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各時代の大争闘

【 第１章 世界の運命の預言 】

ユダヤ民族の誇り、エルサレム

「もしおまえも、この日に、平和をもたらす道を知ってさえいたら････しかし、それは今おまえの目に隠されている。

いつかは、敵が周囲に塁を築き、おまえを取りかこんで、四方から押し迫り、おまえとその内にいる子らとを地に打ち倒し、城内の１つの石も他の石の上に残して置かない日が来るであろう。

それは、おまえが神のおとずれの時を知らないでいたからである」

(ルカ １９：４２― ４ ４ )。

イエスは、オリブ山の上からエルサレムを見られた。

美しい平和な光景が彼の前にひろがっていた。

それは、過越の祭りの時であった。ヤコブの子孫たちは、この国民的大祭を祝うために各地から集まっていた。

巡礼者たちの天幕が、庭園にも、ぶどう園にも、緑の斜面にも散在していた。そしてそのまん中に、段々に高くなった小山があって、そこに壮麗な宮殿とイスラエルの首都の巨大な城壁があった。

シオンの娘は、誇らかに、わたしは女王の位についている者であって悲しみを知らない、と言っているようであった。

幾世紀も前に、詩人ダビデ王が、「シオンの山は････うるわしく、全地の喜びであり、大いなる王の都である」と歌った時と同様に、この時もエルサレムは、神の恵みに浴していることを確信しているかのように思われた（ 詩篇 ４８ ： ２ )。

そこには壮麗な神殿の建物が一目で見渡せた。

沈んでいく太陽の光が

純白の大理石の壁を照らし出し、

黄金の門とやぐらと尖塔に輝いていた。

それは、「麗しさのきわみ」であり、ユダヤ民族の誇りであった。

イスラエル人であれば、この光景をながめて、喜びと賛美に心を震わせないものがあるであろうか。

しかし、イエスは、それとは全くかけ離れたことを考えておられた。

「いよいよ都の近くにきて、それが見えたとき、そのために泣」かれた

（ ルカ １９ ： ４ １ )。

すべての者が勝利の入城を祝って、

しゅろの葉を振り、喜ばしいホサナの声を山々に響かせ、

大群衆が彼を王と呼んでいるその時に、

世界の贖い主は、突然、

不思議な悲しみに打ちひしがれた。

神の子であり、イスラエルの約束のすえであり、

死を征服して墓から死者を呼び出されたお方が、

ただ単なる悲しみのためではなくて、

抑制しきれぬ激しい苦悩のために、涙を流されたのである。

彼は、ご自分がどこに向かって歩まれつつあるのかをよく知っておら

れたが、しかしこの涙は、ご自分のためではなかった。

彼の前には、近づきつつある苦悩の場、ゲッセマネが横たわっていた。幾世紀もの間、犠牲としてささげられる動物が通った羊の門も見えていた。

そしてこれは、彼が「ほふり場にひかれて行く小羊のように」ひかれて行く時に、彼のために開かれるのであった イザヤ ５３：７）。

彼が十字架につけられる場所であるカルバリーも、あまり遠くはなかった。

まもなくキリストが、

ご自分をとがの供え物として歩まれる道は、

大きな暗黒の恐怖におおわれなければならなかった。

しかしこの喜ばしい時に彼の心を暗くしたのは、

こうした光景を思われたためではなかった。

彼の無我の心は、ご自分の超人的苦悩を予測して曇ることはなかった。

彼が泣かれたのは、滅亡の運命にあるエルサレムの多くの人々のためであった。

彼が祝し救うために来られた人々の盲目と強情のためであった。

選民イスラエルの歴史

神の特別の恵みと保護を受けた選民の、

１０００年以上にわたる歴史が、

イエスの眼前に展開された。

約束の子イサクが、なんの抵抗もせずに犠牲として祭壇にしばられた

―それは、神のみ子の供え物の象徴であった―

モリヤの山がそこにあった。

そこで信仰の父アブラハムに祝福の契約、

輝かしいメシヤの約束が確認された

（創世記 ２２：９、１６―１８参照)。

ここは、オルナンの打ち場から犠牲の炎が天にのぼり、

滅びの天使のつるぎを

そらせたところであった（歴代志上 ２１：参照) が、

それは罪人のための救い主の犠牲ととりなしの適切な象徴であった。

エルサレムは、

全地のどこよりも、神の栄誉を受けていた。

「主はシオンを選び、それをご自分のすみかにしようと望」まれた

（詩篇 １３２：１３）。

そこは、各時代にわたって、

聖預言者たちが警告の使命を発したところであった。

そこで、祭司たちは、香炉をゆり動かし、

そして礼拝者の祈りと共に、

薫香のけむりが神の前にのぼっていった。

そこで、日ごとに、ほふられた小羊の血がささげられて、

神の小羊を指し示していた。

そこで、主は、

贖罪所の上の栄光の雲の中にご自分の臨在をあらわされた。

そこに天と地を結ぶ不思議なはしごが立ち、

その上を神の使いたちが上り下りしていた。

そして、それは、最も聖なるところへの道を

世界に開いたのである（創世記 ２８：１２、ヨハネ １：５１参照)。

もしイスラエルが国家として、天の神に忠誠をつくしたならば、

エルサレムは、神に選ばれたものとして、永遠に立ったことであろう

（ エレミヤ １ ７：２１―２５参照)。

しかし、あの恵まれた民の歴史は、

背信と反逆の記録であった。

彼らは、天の神の恵みに反抗し、自分たちの特権を乱用し、

機会を軽んじたのであった。

天の最上の賜物

イスラエルは「神の使者たちをあざけり、その言葉を軽んじ、その預

言者たちをののしった」けれども、神はなおもご自分を、「主、主、あわれみあり、恵みあり、怒ることおそく、いつくしみと、まこととの豊かなる神」として彼らにあらわされた

（歴代志下 ３６：１６、出エジプト３４：６ )。

彼らが何度も拒んだにもかかわらず、

神は、恵み深く彼らに訴えつづけられた。

父が、その息子を憐れむ以上の愛をもって、

「主はその民と、すみかをあわれむがゆえに、

しきりに、その使者を彼らにつかわされた」

（歴代志下 ３６：１５ )。

勧告と懇願と譴責が

むだであることが明らかになると、

神は、天の最上の賜物をお与えになった。

いやそれだけではない。

神は、その１つの賜物によって、全天を注ぎ出されたのである。

神のみ子ご自身が、かたくなな町に訴えるために送られた。

エジプトからイスラエルをよいぶどうの木として携え出されたのは、キリストであった（詩篇 ８０：８ )。

彼は、ご自身の手で、その前から異邦人を追い払われた。

彼は、それを「土肥えた小山の上に」植え、それを保護するために、そのまわりに垣をつくられた。

また、彼のしもべたちが、それを育てるためにつかわされた。

「わたしが、ぶどう畑になした事のほかに、何かなすべきことがあるか」と彼はおおせられるのである（イザヤ ５：１― ４ )。

彼はよいぶどうの結ぶのを待ち望んだのに、結んだものは野ぶどうであった。

それでもなお、実を結ぶのを熱望して、なんとかしてこれを滅びから救おうと、彼ご自身がぶどう畑においでになった。

彼は、ぶどうの回りを掘り、はさみを入れ、たいせつに育てられた。

彼はご自分が植えたぶどうを救うためには、あらゆる努力をおしまれなかった。

こうして、３年の間、光と栄光の主は、

彼の民と共に過ごされた。

彼は、「よい働きをしながら、また悪魔に押えつけられている人々をことごとくいやしながら、巡回され」た。

彼は、心のいためる者をいやし、捕われている者に解放を告げ、盲人の目を開き、足なえを歩かせ、耳しいに聞かせ、ハンセン病人をきよめ、死人を生きかえらせ、貧しい人々に福音を伝えられた

（使徒行伝 １０：３８、ルカ ４：１８、マタイ １１：５ 参照)。

「すべて重荷を負うて苦労している者は、わたしのもとにきなさい。

あなたがたを休ませてあげよう」という恵み深い招きが、すべての階級の人々に同様に発せられたのである（マタイ １１：２８ )。

善に報いるに悪をもってされ、愛に報いるに恨みをもってあしらわれ

ても、彼は、たゆまず慈悲深い働きを続けられた (詩篇 １０９：５参照)。

彼の恵みを求めた者で、拒まれた者は１人もなかった。

彼は家なき旅人として、屈辱と窮乏の生活を送られたが、彼の生きる目的は、困窮者に奉仕し、人々の苦しみを和らげ、彼らに生命の賜物を受けるように訴えることであった。

恵みの波は、かたくなな心によって押しかえされても、言葉では表現できない慈悲深い愛の大きな潮（うしお）となって、また返っていった。

それにもかかわらず、イスラエルは、

その最上の友であり唯一の援助者であるお方に背を向けた。

彼の愛の訴えはさげすまれ、彼の勧告は退けられ、彼の警告はちょう笑された。

ああ、エルサレム、エルサレム

希望と許しの時は、急速に過ぎ去りつつあった。

長く延ばされていた神の怒りの杯は、今にも満ちようとしていた。

各時代の背信と反逆によって、暗雲は無気味にその濃さを増し、罪深い民に向かって今にも破裂しようとしていた。

しかも、彼らの上にさし迫った運命から彼らを救うことのできる唯一のお方が、軽べつされ、虐待され、拒否されて、まもなく十字架につけられようとしておられた。

キリストがカルバリーの十字架につかれるならば、神に恵まれ、祝福された国としてのイスラエルの日は終わるのであった。

ただ１人の魂を失うことであっても、世界じゅうの富と財宝を失うことよりはるかに大きな不幸である。

しかしキリストがエルサレムをごらんになった時、滅亡にひんした都市全体と国家全体が、彼の前に横たわっていた。

それは、かつては神に選ばれ、神の特別の宝であった都市であり、国家であった。

昔の預言者たちは、イスラエルの背信と彼らの罪の罰として下る恐る

べき荒廃とを嘆いたのであった。

エレミヤは、彼の目が涙の泉となり、

民の娘の殺された者のためと主の群れのかすめられた者のために、昼も夜も嘆くことができるようにと願った

（エレミヤ ９：１、１３：１７参照)。

それでは、数年ではなくて、幾時代もの先を預言的眼光でごらんになった方の悲しみは、どんなであったことだろう。

彼は、滅びの天使が、長く主の住居であった都に向かって剣を上げているのを見られた。

彼は、後年ティトゥスとその軍隊が占領したオリブ山上の同じ場所から、谷の向こうの神殿の庭と柱廊とをごらんになった。

そして、涙にかすむ目で、外国の軍隊が城壁を包囲する恐ろしい光景をごらんになった。

彼は、進軍する軍隊の足音を聞かれた。

彼は、籠城（ろうじょう）中の婦女子が

食物を求める叫び声を聞かれた。

彼は美を極めた聖なる神殿や王宮や塔が、

炎に包まれ、あとかたもなく

廃墟と化してしまうのをごらんになった。

彼は、はるか未来に目を注ぎ、契約の民が、

「さばくに散らばる破片のように」、各地に離散するのを見られた。

エルサレムの子らの上に下ろうとしていたこの世の応報は、最後の審判の時に彼らが１滴もあまさず飲みほさなければならない怒りの杯の、ほんの一口に過ぎないことを彼はごらんになった。

こうして、神の憐れみと熱烈な愛は、悲しい言葉となってみ口からもれたのである。

「ああ、エルサレム、エルサレム、預言者たちを殺し、おまえにつかわされた人たちを石で打ち殺す者よ。ちょうど、めんどりが翼の下にそのひなを集めるように、わたしはおまえの子らを幾たび集めようとしたことであろう。それだのに、おまえたちは応じようとしなかった」。

ああ、他のすべての国にまさって恵まれた国よ、もし、おまえが、おまえの神のおとずれの時を知り、平和をもたらす道を知ってさえいたら。

わたしは、刑罰の天使をとどめて、おまえに悔い改めをうながしたが、むだであった。

おまえが拒み退けたのは、単にし

もべや代理人、預言者たちではなくて、おまえの贖い主、イスラエルの聖者なのだ。

もし、おまえが滅びるならば、それは、おまえだけの責任である。

「しかも、あなたがたは、命を得るためにわたしのもとにこようともしない」（マタイ ２３：３７、ヨハネ ５：４０）。

世界の滅亡の象徴

キリストは、不信と反逆によってかたくなになり、急速に神の刑罰を

受けようとしていた世界を、エルサレムが象徴しているのを見られた。

堕落した人類の不幸に、キリストは深く心を痛め、あのように激しい苦悶（くもん）の叫びをあげられたのであった。

彼は、人間の悲惨と涙と流血とが物語る罪の記録を見られた。

彼の心は、地上で悩み苦しむ者のために、無限の憐れみを感じられた。

彼はなんとかしてこうしたすべての人々を救いたいと熱望されたのである。しかし、彼のみ手をもってしても、人間の不幸の潮は止めかねるように思われた。彼らの唯一の援助者であるキリストを求める者が、少ないからであった。

彼は、人々に救いをもたらすために、死に至るまで自分の魂を注ぎ出そうとしておられたのに、生命を得るために彼のところに来る者は少ないのであった。

天の君主が涙を流しておられる。

無限の神のみ子が、み心を悩まし、悲嘆にくれて打ち伏された。

この光景に全天は目を見はった。

この光景は、罪がどんなに恐ろしいものであるかをわれわれに示し、また、無限の力を持たれた神でも、

神の律法を破った結果から罪人を救うことが

どんなに困難であるかを示している。

イエスは、はるか最後の時代までをながめ、

エルサレムの滅亡を招いたのと同様の欺瞞（ぎまん）に、

世界が陥っているのを見られた。

ユダヤ人の大きな罪は、彼らがキリストを拒んだことであった。

キリスト教会の大きな罪は、天地を支配する神の統治の基礎

である神の律法の拒否ということである。

主の戒めは、軽べつされ、無視されるのであった。

罪に束縛され、サタンの奴隷となり、第２の死に定められた無数の者が、

神のおとずれの時に、真理の言葉を聞こうとしないのである。

それは、なんと恐ろしい盲目、

なんと不思議な愚かさであろう。

歴史的に見たエルサレムの神殿

過越の祭りの２日前、

キリストは、ユダヤの指導者たちの偽善を非難したあと、

神殿に最後の別れを告げてから、

もう１度弟子たちと共に、オリブ山に行き、

都を見おろす傾斜面の青草の上におすわりになった。

彼は、もう１度、都の城壁と塔と王宮とをごらんになった。

もう１度、聖なる山を飾る美しい王冠のような、まぶしく輝く神殿をごらんになった。

その時から１０００年ほど前に、詩篇記者は、イスラエルの聖なる家

をご自分の住居となさった神の恵みをほめたたえた。

「その幕屋はサレムにあり、そのすまいはシオンにある。」

神は、「ユダの部族を選び、神の愛するシオンの山を選ばれた。

神はその聖所を高い天のように建て」られた

（詩篇 ７６：２、７８：６８、６９）。

最初の神殿は、

イスラエルが歴史上最も隆盛をきわめた時代に建てられた。

ダビデ王は、このために、莫大（ばくだい）な財宝を集めた。

そして、その設計は、神の霊感によってなされた

（歴代志上 ２８：１２、１９参照）。

イスラエルの王の中で最も賢明であったソロモンが、

その工事を完成した。

この神殿は、世界で最も壮麗な建物であった。

しかし、主は、預言者ハガイによって、

第２の神殿について、次のように言われた。

「主の家の後の栄光は、前の栄光よりも大きい。」

「わたしはまた万国民を震う。万国民の財宝は、はいって来て、

わたしは栄光をこの家に満たすと、万軍の主は言われる」

（ハガイ ２：９、７）。

神殿は、ネブカデネザルに破壊されたあとで、

キリスト誕生の約５００年前に、

長年にわたった捕囚生活から、

荒廃した故郷に帰ってきた人々によって再建された。

その時、人々の中には、ソロモンの神殿の

栄光を見た老人たちがいて、新しい建物の基礎が以前のものと比べてはるかに劣っているのを嘆いた。

こうした人々の気持ちを預言者は、「あなたがた残りの者のうち、以前の栄光に輝く主の家を見た者はだれか。あなたがたは今、この状態をどう思うか。これはあなたがたの目には、無にひとしいではないか」と、

力をこめて言っている（ハガイ ２：３、エズラ ３：１２参照）。

この時、この後の家の栄光は、

前の家の栄光より大きいという約束が与えられた。

しかし、第２の神殿は、荘厳さにおいて、

第１の神殿の比ではなかった。

また、第１の神殿に与えられていた

神の臨在の目に見えるしるしはなかった。

その献堂を記念する超自然的力の現われもなかった。

栄光の雲が新築の聖所を満たすのも見られなかった。

祭壇の上の犠牲を

焼きつくす天からの火もなかった。

至聖所のケルビムの間に、

シェキーナーは、もう宿っていなかった。

そこには、契約の箱も贖罪所もあかしの板もなかった。

神に問う祭司に、

主のみこころを告げる天からの声はなかった。

何世紀もの間、ユダヤ人は、ハガイによって与えられた神の約束の成

就を示そうと努めてきたが、むだであった。

しかし、誇りと不信が彼らの心を盲目にし、預言者の言葉の真の意味を理解させなかった。

第２の神殿は、主の栄光の雲ではなくて、肉体をとって現われた神ご自身、満ちみちているいっさいの神の徳が宿っている方の生きた臨在によって、あがめられるのであった。

ナザレの人イエスが神殿の庭で、教え、いやされた時、

「万国民の財宝（万国の願うところのもの・文語訳）」が、

ほんとうに彼の神殿に来られたのである。

キリストが来られたこと、ただそのことだけで第２の神殿は、

第１の神殿の栄光をしのいだ。

しかし、イスラエルは、天から与えられた贈り物を退けてしまった。

その日、けんそんな教師イエスが、

黄金の門から出られた時に、栄光は、

永久に神殿から去ったのである。

「見よ、おまえたちの家は見捨てられてしまう」という救い主の言葉は、すでに成就したのであった (マタイ２３：３８)。

エルサレム滅亡の預言

弟子たちは、神殿の破壊に関するキリストの予告を聞いて、

恐れと驚きに満たされ、

彼の言葉の意味をもっとよく知りたいと願った。

神殿の壮麗さを増すために、財宝と労力と建築上の技術とが、

４０年以上にわたって注ぎこまれていた。

ヘロデ大王も、

ローマとユダヤ両国の財宝を惜しみなく費やし、

ローマ皇帝さえも贈り物をささげて神殿を壮麗にした。

信じられないような巨大な白い大理石が、

この目的のためにローマから回送され、建物の１部に用いられた。

そして弟子たちは、これらの石に主の注意をひいて、

「先生、ごらんなさい。なんという見事な石、

なんという立派な建物でしょう」と言った（マルコ １３：１）。

ところが、これに対して、イエスは厳粛で驚くべき答えをされた。

「よく言っておく。その石１つでもくずされずに、

そこに他の石の上に残ることもなくなるであろう」

（マタイ ２４：２）。

エルサレムの滅亡というと、弟子たちは、

キリストが世界国家の王座につき、かたくななユダヤ人を罰し、

国家をローマのくびきから解放するために、

この世の栄光のうちに来られる時のできごとを連想した。

主は彼らに、ご自分がもう１度こられることを語っておられたから、

彼がエルサレムの滅亡のことを言われた時、

彼らはその再臨のことを思った。

そこで、彼らがオリブ山上で救い主のそばに集まった時に、

「いつ、そんなことが起るのでしょうか。

あなたがまたおいでになる時や、世の終りには、

どんな前兆がありますか」と彼らは聞いた（マタイ ２４：３）。

未来のことは、憐れみのうちに、弟子たちから隠された。

もしも、彼らがこの時、贖い主の苦難と死、

そして都と神殿の破壊という

２つの恐ろしいできごとを全部知ったならば、

彼らは恐怖にうちひしがれたことであろう。

キリストは、

終末の前に起こる主要事件のあらましを彼らに示された。

その時、彼の言葉は十分に理解されなかった。

しかし、その意味は、神の民がそこに与えられている教訓を必要とする時に明らかにされるのであった。

彼が言われた預言には、二重の意味があった。

それは、エルサレムの滅亡を予告するとともに、

最後の大いなる日の恐怖をも予表していた。

イエスは、耳を傾けている弟子たちに、

背信したイスラエルに下る刑罰、

特に、メシヤを拒んで十字架につけることに対して下る

懲罰報復を明らかにされた。

恐るべき頂点に達する前に明白なしるしが現われる。

恐怖すべき時が、突然、急速にやってくる。

救い主は、弟子たちに次のように警告を発せられた。

「預言者ダニエルによって言われた荒らす憎む

べき者が、聖なる場所に立つのを見たならば

（読者よ、悟れ）、そのとき、

ユダヤにいる人々は山へ逃げよ」

（マタイ ２４：１５、１６、２１：２０、２１参照）。

エルサレムの城外、数マイルにわたる聖地に、

ローマ人の異教の軍旗が立てられる時、

キリストに従う者たちは、

安全をもとめて逃げなければならなかった。

警報が見えたならば、

のがれることを望むものはためらってはならなかった。

避難警報は、エルサレム城内と同様に、

ユダヤ全土において、直ちに従うべきものであった。

屋上にいる者は、どんなに大切な宝物であっても、

それを取りに家の中に入ってはならなかった。

畠やぶどう畑で働いていたものは、

日中働いていた時に脱いでおいた上衣を

取りに帰ってはならなかった。

彼らは、一瞬でもためらってはならなかった。

さもないと一般の人々と共に滅びにまき込まれてしまうのであった。

エルサレムは、ヘロデ王の治世に大いに美化されたばかりでなく、

塔、城壁、要害などが建てられ、

それに地形が自然の要害となっていたので、

難攻不落の城と思われていた。

こうした時に、エルサレムの滅亡を公に予告するものは、

洪水前のノアのように狂気じみた

杞憂家（きゆうか）と呼ばれたことであろう。

しかし、キリストは、

「天地は滅びるであろう。しかしわたしの言葉は滅びることがない」

と言われた（マタイ ２４：３５）。

エルサレムは、その罪のために刑罰の宣告を受けていたが、

そのかたくなな不信によって滅亡を決定的にしたのであった。

罪悪の巣エルサレム

主は、預言者ミカによって、次のように言われた。

「ヤコブの家のかしらたち、イスラエルの家のつかさたちよ、すなわち公義を憎み、すべての正しい事を曲げる者よ、これを聞け。あなたがたは血をもってシオンを建て、不義をもってエルサレムを建てた。そのかしらたちは、まいないをとってさばき、その祭司たちは価をとって教え、その預言者たちは金をとって占う。しかもなお彼らは主に寄り頼んで、『主はわれわれの中におられるではないか、だから災はわれわれに臨むことがない』と言う」（ミカ ３：９―１１）。

このみ言葉は、

腐敗に陥り自分を義とするエルサレムの住民を、正確に描写していた。

彼らは、神の律法の教えを厳格に守っているといいながら、

そのすべての原則を犯していた。

彼らは、キリストの純潔と聖潔とが

彼らの罪悪を暴露したために彼を憎んだ。

そして、自分たちの罪のためにふりかかってきた苦難について、

その原因は彼にあると言って非難した。

彼らは、キリストが無罪であることを承知の上で、

国家の安全を保つためには彼の死が必要であると宣言した。

「もしこのままにしておけば、みんなが彼を信じるようになるだろう。

そのうえ、ローマ人がやってきて、わたしたちの土地も人民も奪ってしまうであろう」とユダヤの指導者たちは言った

（ヨハネ １１：４８）。

もしキリストを犠牲にしてしまえば、彼らは、もう１度強力な統一国家になることができる。

このように考えて彼らは、全国民が滅びるよりは１人の人が

人民に代わって死ぬほうがよいという大祭司の決定に、

同意したのであった。

このようにして、ユダヤ人の指導者たちは、「血をもってシオンを建

て、不義をもってエルサレムを建てた」（ミカ ３：１０）。

彼らは、救い主が彼らの罪を譴責されたために、彼を殺しておきながら、

なお自分たちは神に恵まれていると考え、

神が彼らを敵の手から救ってくださると期待するほどに

自分を義としていた。

「それゆえ、シオンはあなたがたのゆえに田畑となって耕され、

エルサレムは石塚となり、宮の山は木のおい茂る高い所となる」

と預言者は言った

（同・３：１２）。

神は、エルサレムの運命が

キリストご自身の口から宣言されてから

４０年近くも、都と国家に対する刑罰を延ばされた。

福音を拒否し、

神のみ子を殺害した者に対する神の寛容は驚くべきものであった。

神がユダヤ国民を扱われる方法が、実を結ばない木の譬（たとえ）によくあらわされている。

「その木を切り倒してしまえ。なんのために、土地をむだにふさがせて置くのか」という命令がすでに出されていた（ルカ １３：７）。

しかし、神の憐れみは、なおしばらくの間、それを猶予しておられた。

ユダヤ人の中には、

キリストの品性と働きについて無知なものがまだ多くあった。

子供たちは、彼らの親が拒否した光に接する機会も、

それを受ける機会もなかった。

神は使徒たちやその仲間たちによって、

彼らに光を輝かそうと望まれた。

彼らは、キリストの誕生と生涯だけでなく、その死と復活についても、預言がどのように成就したかを見せられるのであった。

子供たちは親の罪の罰を受けるのではなかった。

しかし、子供たちが、親に与えられたすべての光を知った上で、

さらに自分たちに与えられた光を拒む時、

彼らは親の罪にあずかる者となり、

彼らの悪の升目を満たすのであった。

サタンの支配

エルサレムに対する神の忍耐は、ただユダヤ人をかたくなな不信に陥

れるだけであった。

彼らは、イエスの弟子たちを憎み、虐待して、最後の憐れみの招きを拒んでしまった。

その時、神は、彼らから保護の手を引き、サタンとその使いたちに対する神の抑制力を除去された。

そして国家は、その選んだ指導者のなすままになった。

イスラエルの人々は、

邪悪な衝動をしずめる力を

彼らに与えることのできるキリストの恵みを、退けてしまった。

そこで、今度は、こうした衝動が優位を占めた。

サタンは、人間の心の中の最も激烈で卑しい感情をよびおこした。

人々は、道理をわきまえなかった。

彼らは理性を越えた衝動と盲目的な激しい怒りに支配された。

彼らは、悪魔的残酷さをあらわしてきた。

家庭においても国家においても、

上流階級においても下層階級においても一様に、

疑い、ねたみ、憎しみ、争闘、反逆、殺人などが行われた。

どこも安全ではなかった。

友人も親族も、互いに裏切り合った。

親は子供を殺し、子供は親を殺した。

国民の指導者たちは、自分自身を統御する力がなかった。

押えきれない感情が彼らを暴君にした。

ユダヤ人は、神の罪なきみ子を罪に定めるために、

偽証を受け入れたのであった。

そして今、偽証が、彼ら自身の生命を脅かしていた。

彼らは、その行動によって、長い間、

「われらが前にイスラエルの聖者をあらしむるなかれ」と言ってきた

（イザヤ ３０：１１文語訳）。

今、彼らの願いはかなえられた。

彼らはもう神を恐れなくなった。

サタンが、国家のかしらとなった。

そして政治と宗教の最高の権威者たちは、彼の支配下にあった。

対立する諸党派の指導者たちは、時には結束して、

哀れな犠牲者たちを襲って苦しめるかと思うと、

今度は互いに攻め合い無慈悲に殺害し合った。

神聖な神殿でさえ、

彼らの恐ろしい残忍さをとどめることができなかった。

礼拝者が祭壇の前で殺され、

聖所は死体によって汚された。

しかし、この凶悪な行為の扇動者たちは、

その盲目で神をないがしろにした思い上がりから、

エルサレムは神ご自身の都であるから、

滅亡する恐れはないと公言していた。

彼らは権力を確保するために、にせ預言者を買収して、

ローマの軍隊が神殿を包囲している時でさえ、

神の救いを待つべきであると人々に言わせた。

群衆は、至高者であられる神が

敵を滅ぼすために介入なさることを、

最後まで信じていた。

しかし、イスラエルは、神の保護を退けてしまっていたから、

今、なんの防備もなかった。

不幸なエルサレムよ。

内紛に裂かれ、同志の手で殺害された子らの血が、

都の通りを赤く染め、

その上異邦人の軍隊が要塞（ようさい）を破壊し、

兵士たちを殺害したのである。

エルサレムの滅亡に関するキリストの預言はみな、

文字どおり成就した。

ユダヤ人は、「あなたがたの量るそのはかりで、自分にも量り与え

れるであろう」というキリストの警告の言葉が事実であることを、身

もって知った（マタイ ７：２）。

災害と滅亡を予告するしるしと不思議があらわれた。

真夜中に、

神殿と祭壇の上に異様な光が輝いた。

戦いのために戦車や勇士たちが集結するのが、

日没の時雲の上に描き出された。

夜間、聖所で奉仕する祭司たちは、

不思議な物音に驚かされた。

地が震え、「われわれはここを去ろう」①

と大勢の声が叫ぶのが聞こえた。

２０人がかりでもしめられないほど重く、

しかも堅い敷石に深く打ち込まれた鉄のかんぬきで閉じられた

東の門の扉（とびら）がだれもいないのに、

夜半に開かれた。

また、７年の間、

１人の男がエルサレムの町をあちこちとへめぐって、

都に下る災いについて叫びつづけた。

彼は、昼も夜も、激しい悲しみの歌をうたった。

「東からの声。西からの声。四方からの声。

エルサレムを責め、神殿を責める声。

新郎と新婦を責める声。全国民を責める声。」②

この不思議な男は投獄されて、

きびしく罰せられたが、

一言もつぶやきの言葉をもらさなかった。

彼は、侮辱とののしりに対して、

「エルサレムは、わざわいだ、わざわいだ。」

「エルサレムの住民はわざわいだ、わざわいだ」と答えるだけであった。

彼の警告の叫びは、彼が自分の予告したその包囲の中で殺されるまでやまなかった。

キリスト者の奇跡的な脱出

エルサレムが滅亡した時、キリスト者は１人も死ななかった。

キリストが弟子たちに警告を発しておられたので、

彼のみ言葉を信じたものは、みな、約束のしるしに注意していた。

「エルサレムが軍隊に包囲されるのを見たならば、そのときは、その滅亡が近づいたとさとりなさい。そのとき、ユダヤにいる人々は山へ逃げよ。市中にいる者は、そこから出て行くがよい」

とイエスは言われた

（ ルカ ２１：２０、２１）。

ローマ軍は、ケスティウスの指揮のもとに都を包囲したが、

すべてが即時攻撃に好都合であると思われたにもかかわらず、

不意に撤退してしまった。

籠城していた側では包囲に耐えかねて、今にも降伏するばかりになっていた時に、ローマの将軍は、一見、なんの理由もないのに、

軍隊を撤退させたのである。

しかしこれは、神が神の民のために

事件のなりゆきを導かれる憐れみに満ちた摂理であった。

すでに約束のしるしは、待っているキリスト者に与えられていた。

そして、今、救い主の警告に従おうとするすべての者に

機会が与えられた。

事件は、神の支配下にあったので、

ユダヤ人もローマ人も、キリスト者の避難を止めなかった。

ケスティウスの退却を見たユダヤ人は、

エルサレムを飛び出して敵軍のあとを追った。

両軍の交戦中に、

キリスト者は都を去ることができた。

この時、彼らの避難の妨害になったかもしれない敵の軍勢も、

国内から追い払われていた。

包囲された時、

ユダヤ人は仮庵（かりいお）の祭りを祝うために

エルサレムに集まっていた。

したがって全国のキリスト者は、無事のがれることができた。

彼らは直ちに安全な場所へ、

ヨルダンの向こうにあるペレアの地のペラの町に避難した。

ケスティウスとその軍隊を追跡したユダヤ軍は、

これを全滅させるかと思われる勢いで

後方から攻めたてた。

ローマ軍は、非常な困難のなかでやっと退却した。

ユダヤ軍は、ほとんど損失をこうむらずにすみ、

戦利品を携えて、意気揚々とエルサレムに引きあげた。

しかし、この勝利と思われたことは、

ただ彼らを不幸にしただけであった。

これは、ローマ人に対する頑強（がんきょう）な抵抗心を彼らにいだかせ、

滅亡にひんした都を言語に絶する苦難に陥れた。

ティトゥスの再攻撃とエルサレムの惨状

ティトゥスがふたたび包囲した時、

エルサレムに起こった災難は悲惨なものであった。

都の包囲は、城内に幾百万のユダヤ人が集まっていた

過越の祭りの時に起こった。

注意深く保存すれば、

数年は住民を養うことができたはずの食糧の蓄えは、

相争う党派のしっとやふくしゅうのためにすでになくなり、

人々は、

今や飢餓の恐怖にさらされていた。

小麦１升の価は１タラントであった。

人々は、非常な飢えのために、

帯皮やサンダル、

また盾のおおいをかんだりした。

多くの者は、夜間城外に忍び出て、

城壁の外に生えている野草を取ろうとしたが、その多くは捕えられて惨殺された。

また、無事帰ってきた者も、

非常な危険を冒して集めたものを他の人に奪われてしまうのであった。

権力者が、窮乏に陥った者から、

隠しているわずかの食物を奪い取るために加えた拷問は、

実に残忍なものであった。

こうした残忍なことは、十分に食物を持っていながら、

ただ将来のために蓄えておこうとする人々によって、

しばしば行われたのであった。

無数の者が、飢えと病気で倒れた。

人間本来の自然な愛情は失われてしまったように思われた。

夫は妻から、妻は夫から奪った。

子供は、老いた親の口から食物をもぎ取った。

「女がその乳のみ子を忘れて、その腹の子を、

あわれまないようなことがあろうか」という預言者の問いに対して、

滅亡にひんした城内から次のような答えがあった。

「わが民の娘の滅びる時には情深い女たちさえも、手ずから自分の子どもを煮て、それを食物とした」

（イザヤ ４９：１５、哀歌 ４：１０）。

また、それより１４００年前に与えられた警告の預言が成就した。

「またあなたがたのうちのやさしい、柔和な女、

すなわち柔和で、やさしく、

足の裏を土に付けようともしない者でも、

自分のふところの夫や、むすこ、娘にもかくして、････

自分の産む子をひそかに食べるであろう。

敵があなたの町々を囲み、

激しく攻めなやまして、

すべての物が欠乏するからである」

（申命記 ２８：５６、５７）。

神殿燃ゆ

ローマの将軍たちは、

ユダヤ人を脅かして、彼らを降伏させようとした。

彼らは抵抗した捕虜をむちで打って苦しめ、

都の城壁の前で十字架にかけた。

こうして、殺される者が毎日何百人とあった。

そして、この恐ろしいことは、

ヨシャパテの谷一帯と

カルバリーに無数の十字架が立てられ、

その間を歩くことさえ困難になるまで続いた。

ピラトの法廷で叫ばれた「その血の責任は、われわれとわれわれの子孫の上にかかってもよい」という恐ろしいのろいの言葉は、

このように悲惨な罰となった（マタイ ２７：２５）。

しかし、ティトゥスは、

なんとかしてこの恐るべき状態をやめさせ、

エルサレムを全滅から救いたいと思った。

彼は、谷間に積まれた死体を見て戦慄（せんりつ）した。

彼は、オリブ山の上から

壮麗な神殿をながめて、

非常に心を打たれ、

その石１つにでも触れてはならないと命令した。

ティトゥスはこの要害を占領するに先だって、

ユダヤの指導者に熱心に訴え、彼がこの神聖な場所を血で汚さなくてもよいようにしてほしいと言った。

もし彼らが出てきて、他の場所で戦うことを望むならば、ローマ人はだれも神殿を汚すことはしないと言った。

ヨセフス自身も大いに熱弁をふるって、

ユダヤ人に降伏をすすめ、

自分たちを救うと共に都と神殿とを救うように訴えた。

しかし、こうした言葉に対して、彼は激しいのろいの声を浴びせられた。

最後の調停者として訴える彼に、

投げやりが投げられた。

ユダヤ人は、神のみ子の懇願を退けてしまったが、

今では忠告も懇願も

ただ彼らの心をかたくなにしてあくまで抵抗させるだけであった。

神殿を滅ぼすまいとしたティトゥスの努力はむだであった。

彼より偉大なお方が、その石１つでもくずされずに、他の石の上に残ることはないと宣言されていたのである。

ユダヤの指導者たちの盲目的頑強さと、

城内で行われた憎むべき犯罪とが、

ローマ人の恐怖と激怒をあおり、

ティトゥスはついに、

神殿を襲ってこれを占領することをきめた。

しかし彼は、できることならば神殿を破壊から守ろうとした。

けれども彼の命令は無視された。

彼が夜、天幕に帰ったあとで、

ユダヤ人は、神殿から城外に出て、敵の兵隊を攻撃した。

交戦中、１人の兵士が

柱廊のすきまから中へたいまつを投げ込んだ。

たちまち、神殿の回りの杉材のへやは火に包まれた。

ティトゥスは

将軍や兵隊をつれてその場に行き、

火を消すように兵隊たちに命じた。

しかし、その命令は顧みられなかった。

怒り狂った兵隊たちは、

神殿に隣接したへやにたいまつを投げ込み、

そこに避難していた多くの者を剣にかけて殺した。

血が神殿の階段を川のように流れた。

幾千というユダヤ人が死んだ。

戦いの物音に混じって、

「イカボデ」―栄光は去ったと叫ぶ声が聞こえた。

ティトゥスは、兵隊たちの激しい怒りを

しずめることが不可能であることを知って、

将校たちと共に中に入り、神殿の内部を調査した。

彼らはその壮麗さに目を見張った。

そして、火はまだ聖所まで回っていなかったので、必死になってこれを守ろうとし、飛び出して行って、ふたたび兵隊たちに火の進行を止めるように訴えた。

百卒長リベラリスは、その職権によって、服従をしいようと試みた。

しかし、皇帝への尊敬でさえ、ユダヤ人に対する激しい敵意と戦いの恐ろしい興奮と略奪に対する飽くことを知らない欲望の前には、

どうする力もなかった。

兵隊たちは、

金色に輝く周囲のものがみな、

燃えさかる炎に照りはえるのを見て、

聖所の中には無数の宝物がたくわえられていると考えた。

だれも気づかないうちに、１兵卒が、とびらのちょうつがいの間から火のついたたいまつを中に投げ入れた。

建物全体は、一瞬のうちに炎に包まれた。

立ちこめる煙と火のために、将校たちは、避難するほかなかった。

そして、広大な建物は、焼失するままになってしまった。

エルサレム陥落

「それは、ローマ軍にとって恐るべき光景であった。では、ユダヤ人

にとってはどうであったか。

全市を見おろす山頂全体が噴火山のように燃え上がった。

建造物は次々と大音響を立てて倒れ、

火の海にのまれた。

杉ぶきの屋根は一面の火と変わり、

金色の尖塔は赤い火の柱のように輝いた。

門塔は炎と煙を高く吹き上げた。

近くの山々は火に照りはえ、黒い人影が恐怖と不安にかられつつ、

滅亡のさまをながめていた。

都の城壁と高台のほうにも、

絶望に青ざめた人々や、

無益なふくしゅうの念に顔をしかめた人々が群がっていた。

走り回るローマの兵隊の叫び声や、

炎の中で倒れる反乱兵たちのうめき声が、

猛火のうなりと

材木の落下する大音響に混って聞こえた。

高台の人々の叫び声が山々にこだまし、

城壁の回り一面に、泣き叫ぶ声と嘆き悲しむ声が満ちた。

飢えて死にひんしている人々は、

わずかに残った力をふりしぼって、

苦悩と悲痛の叫びをあげた。

「城内の殺害は、

城外の光景よりいっそう悲惨なものであった。

男も女も、老いも若きも、

反乱兵も祭司も、戦った者もあわれみを請うた者も、

みな差別なく殺害された。

殺された者の数は、殺害者の数を上回った。

軍隊は死者の山をよじのぼって、

絶滅の仕事を続けねばならなかった。」③

神殿が破壊された後、まもなく、

全市がローマ軍の手に落ちた。

ユダヤの将軍たちは難攻不落の要塞を放棄したので、

ティトゥスがそこに来た時には、だれも残っていなかった。

彼はそれを見て驚き、これを彼の手に与えたのは神であると言った。

というのは、どんなに強力な兵器でも、

この巨大な要塞の胸壁を打ち破ることはできなかったからである。

都も神殿もともに完全に破壊され、

神殿の跡は、

「畑のように耕され」た（エレミヤ ２６：１８）。

包囲とその後の虐殺によって死んだ者は百万人以上であった。

生存者は、捕虜として連れていかれたり、

奴隷に売られたり、

勝利者の凱旋（がいせん）を飾るためにローマへ引かれて行ったりした。

また円形劇場で野獣の餌食になった者もあれば、

流浪の民として世界中にちらばった者たちもいた。

罪の収穫

ユダヤ人は、自分で自分の足かせをつくり、

自分でふくしゅうの杯を満たしたのである。

国家としての全滅の中で、そしてそれに続いて起こったあらゆる災いの中で、彼らは彼ら自身がまいたその収穫を刈り取っているにすぎなかった。「イスラエルよ、あなたはあなた自身を滅ぼす」「あなたは自分の不義によって、つまずいたからだ」と預言者は言っている

（ホセア １３：９・英語訳、１４：１）。

彼らの苦難は、

神の直接の命令によって下った

刑罰のように言われることがよくある。

こうして大欺瞞者は、自分自身の行為をかくそうとしているのである。ユダヤ人は、神の愛と憐れみを頑強に拒否して、

神の保護を彼らから退け、

サタンが思いのままに彼らを支配するにまかせたのであった。

エルサレムの滅亡の時に行われた残虐行為は、

サタンの支配に応じる者に

サタンがどんな執念深い力をあらわすかを示している。

われわれは、自分たちの享受（きょうじゅ）している平和と保護が、

どんなに多くキリストに負うものであるかを、知ることができない。

人類が全くサタンの支配下に陥らないようにしているのは、

神の抑制力である。

神が慈悲と忍耐をもって、悪魔の残酷で悪意に満ちた力を止めておられることを、不従順で恩を知らない者たちは、

大いに感謝しなければならないのである。

しかし、人間が神の忍耐の限度を越える時、

この抑制は取り除かれる。

神は、罪に対する宣告の執行者として

罪人の前に立たれるわけではない。

しかし神は、神の憐れみを拒んだ者をそのなすがままにされるの

である。彼らは、自分たちがまいたものを刈り取らなければならない。

退けた光、軽んじ、無視した警告、ほしいままにした欲情、

神の律法にそむいたことなどはすべて、まかれた種であって、

それは必ずその収穫をもたらすのである。

神の霊は、頑強にそれを拒んでいると、

ついには、罪人から離れてしまう。

すると、もはや心の邪悪な感情を抑制する力がなくなり、

サタンの悪意と敵意から彼らを保護するものがなくなってしまう。

エルサレムの滅亡は、神の恵みの招きを軽んじ、

神の憐れみの訴えを拒む者に対する恐ろしい、

そして厳粛な警告である。

罪に対する神の憎しみと、

罪人に下る刑罰の確実性に関する、

これ以上の決定的証拠はない。

現代に対する神の警告

しかし、エルサレムに下った刑罰に関する

救い主の預言は、もう１つの成就を見なければならない。

あの恐ろしいエルサレム滅亡も、

そのできごとのほんのかすかな影にしかすぎないのである。

すなわち、われわれは、選ばれた都の滅亡のなかに、神の憐れみを拒み、神の律法をふみにじってきた世界の運命を見るのである。

この地上で、幾世紀の永きにわたって罪を犯し続けてきた悲惨な人類の歴史は、まことに暗いものである。

それを考える時、だれしも心痛み、気はなえてしまう。

神の権威を拒否する結果は、

実に恐ろしいことである。

しかし、さらに暗い光景が未来に関する啓示のなかに示されている。すなわち、混乱、争闘、革命、

「騒々しい声と血まみれの衣を持った戦士の戦い」

（イザヤ ９：５・英語訳）といった過去の歴史も、

神の霊の抑制力が悪人たちから全く取り除かれ、

人間の欲情とサタンの怒りを止めるものが何もなくなる

その日の恐怖と比べる時、ものの数ではないのである。

その時、世界は、これまでかつてなかったほどに、

サタンの支配の結果を見るのである。

しかし、その日、エルサレムの滅亡の時と同じように、生命の書に記

されたすべての神の民は救われる

（イザヤ ４：３、４参照）。

キリストは、忠実な者を集めるためにもう１度来ると言われた。

「そのとき、人の子のしるしが天に現れるであろう。

またそのとき、地のすべての民族は嘆き、そして力と大いなる栄光とをもって、人の子が天の雲に乗って来るのを、人々は見るであろう。

また、彼は大いなるラッパの音と共に御使たちをつかわして、

天のはてからはてに至るまで、

四方からその選民を呼び集めるであろう」

（マタイ ２４：３０、３１）。

その時、福音に従わない者は、彼の口の息をもって殺され、

その来臨の輝きによって滅ぼされる

（Ⅱテサロニケ ２：８参照）。

昔のイスラエルと同様に、悪人は、

自分自身を滅ぼし、自分の不義のために倒れる。

彼らは罪の生活によって、神と一致した生活から遠く離れ、

彼らの性質は悪に染まってしまった。

そのため、神の栄光のあらわれは、

彼らにとって焼き尽くす火となるのである。

われわれは、キリストの言葉に示された教訓をなおざりにしないように注意しなければならない。

キリストは、エルサレムの滅亡について弟子たちに警告を与え、

彼らが逃れることができるように、

滅亡の近いことを示すしるしをお与えになった。

そのように、彼は、最後の滅亡の日について世界に警告を発し、

すべてのものが来たるべき怒りから逃れるように、

その近いことを示すしるしをお与えになった。

「また日と月と星とに、しるしが現れるであろう。

そして、地上では、諸国民が悩み」とイエスは言われた

（ルカ ２：２５、マタイ ２４：２９、マルコ １３：２４－２６、黙示録 ６：１２－１７参照）。

キリストの再臨に関するこうしたしるしを見る者は、

「そのことが戸口まで近づいている」ことを知らなければならない

（マタイ ２４：３３・英語訳）。

「目をさましていなさい」と彼は勧めておられる

（マルコ １３：３５）。

この警告を心にとめている者は、暗黒のうちに取り残され、その日が不意に彼らを襲うことはない。

しかし、目をさましていない者にとっては、「主の日は盗人が夜くるように来る」のである

（Ⅰ テサロニケ５：２、３―５参照）。

今、世界は、ユダヤ人が

エルサレムに関する救い主の警告を受け入れなかったのと同様に、

現代のためのメッセージを信じようとしないのである。

しかし、いずれにしても、

神の日は、神を信じない者に不意にやって来る。

生活はいつもと変わりなく続き、人々は快楽にふけり、事業や商売や金もうけに熱中し、宗教家が、世界の進歩と知識の増加を賞賛し、人々が偽りの安定に眠りをむさぼっている時、その時に、真夜中の盗人が不用意な家に忍び込むように、突然、滅亡が軽率で神を信じない人々に臨む。「そして、それからのがれることは決してできない」

（Ⅰテサロニケ ５：３）。

第１章 注

① Milman, "History of the Jews," b.13.

② Ibid., b.3.

③ Ibid., b.6.

【 第２章 ローマ帝国とキリスト教 】

激しい迫害

イエスは、エルサレムの運命と

再臨の光景を弟子たちに示された時、

彼が弟子たちから取り去られてから、

彼らを救うために力と栄光のうちに再臨される時までの、

神の民の経験をも予告された。

オリブ山上から救い主は、

使徒時代の教会にふりかかろうとしていた嵐を見られた。

そして、さらに遠い未来を貫いて、

来たるべき暗黒と迫害の時代において、

彼に従う者たちを襲う激烈で破壊的な嵐をごらんになった。

彼はここで、簡単ではあるがきわめて重大な発言によって、

この世の支配者が神の教会をどう扱うかを予告された

（マタイ ２４：９、２１、２２参照）。

キリストに従う者たちは、

彼らの主が歩かれたのと同じ屈辱と非難と

苦しみの道を歩かなければならない。

世界の贖い主に向けられた敵意は、

彼の名を信じるすべての者に対してあらわされるのであった。

初代教会の歴史は、

救い主のみ言葉の成就を立証した。

地と黄泉（よみ）の力は、信徒たちに立ち向かうことによって、

キリストに対抗した。

異教は、もし福音が勝利を収めるならば、自分たちの神殿と祭壇は一掃されてしまうと予想し、そのために全力を挙げてキリスト教を撲滅しようとした。

迫害の火が点じられた。

キリスト者たちは持ち物を奪われ、家から追われた。

彼らは、「苦しい大きな戦いによく耐えた」

（ヘブル １０：３２）。

彼らは、「あざけられ、むち打たれ、しばり上げられ、投獄されるほどのめに会った」

（同・１１：３６）。

多くの者は、彼らのあかしに血の印をおした。

貴族も奴隷も、金持ちも貧乏人も、知者も無知なものも一様に

容赦なく殺された。

ネロのもとで、パウロが殉教したころに始まったこのような迫害は、

その激しさに多少の差はあったが、数世紀間続いた。

キリスト者は、

極悪非道な犯罪を犯したものとして偽って訴えられ、

飢饉（ききん）、疫病、地震などの

災害の原因であるとされた。

彼らが、一般社会の憎悪と嫌疑（けんぎ）の的となると、

密告者たちは利益のために、

罪のない者を裏切った、彼らは、

ローマ帝国の反逆者、

宗教の敵、社会の害毒であると非難された。

数多くの者が円形劇場で、野獣の餌食（えじき）になり、

生きながら火で焼かれた。

十字架に架けられた者たちもあれば、野獣の皮を着せられて

闘技場に投げ込まれ、犬にかみ裂かれた者たちもあった。

こうした刑罰は、

しばしば、祝祭日の主な催し物にされた。

大群衆が集まってきて、その光景をながめて楽しみ、

彼らの死の苦しみを笑い、喝釆（かっさい）した。

カタコンベの教会

キリストに従う者たちは、

どこに避難しても、野獣のように狩り出された。

彼らは荒涼として人跡まれなところにかくれがを求めなければならなかった。

「無一物になり、悩まされ、苦しめられ、（この世は彼らの住む所ではなかった）、荒野と山の中と岩の穴と土の穴とを、さまよい続けた」

（ヘブル １１：３７、３８）。

カタコンベ（地下墓所）は、幾千の人々の避難所となった。

ローマ市外の丘の下には、

土や岩を掘って造った

長い地下道が網状に交錯して、

城外に幾マイルも広がっていた。

キリストに従う者たちは、この地下のかくれがに死者を葬った。

また、彼らが嫌疑をかけられ、

追放された時には、ここをすみかとした。

善き戦いを戦った者たちを生命の君が呼びさまされる時、

これらの暗いほら穴の中から、

キリストのために殉教した多くの者たちが出てくるのである。

もっとも激烈な迫害の中にあって、

イエスの証人たちは、自分たちの信仰を清く保った。

彼らは、あらゆる慰安を奪われ、太陽の光を見ることもできず、

暗いが親しみのある地のふところを家として、

つぶやきを口にしなかった。

彼らは、信仰と忍耐と希望に満ちた言葉で、互いに励まし合い、

欠乏と苦難に耐えた。

この世のあらゆる幸福が失われたにもかかわらず、

彼らにキリストを信じる信仰を捨てさせることはできなかった。

試練と迫害は、

彼らを休息と報賞とに近づける歩みに過ぎなかった。

昔の神のしもべたちのように、多くの者は、

「更にまさったいのちによみがえるために、拷問の苦しみに甘んじ、

放免されることを願わなかった」（ヘブル １１：３５）。

彼らは、キリストのために苦しみを受ける時には喜び、喜べ、

天においてあなたがたの受ける報いは大きい、

あなたがたより前の預言者たちも、

同じように迫害されたのである、という主の言葉を思い出した。

彼らは真理のために苦しむに足る者とされたことを喜び、

燃えさかる炎のまっただ中から

勝利の歌声があがったのであった。

彼らは信仰によって上を仰ぎ、

キリストと天使たちが天の胸壁から

深い関心をもって彼らを見つめ、

彼らの堅い信仰をよしとされるのを見た。

神のみ座から、彼らに声が聞こえた。

「死に至るまで忠実であれ。そうすれば、いのちの冠を与えよう」

（黙示録 ２：１０）。

キリスト者の血は種

キリストの教会を暴力で滅ぼそうとしたサタンの努力はむだであった。

イエスの弟子たちがその生命をささげた大争闘は、

これらの忠実な旗手たちが

その持ち場で倒れた時にもやむことはなかった。

敗北によって彼らは勝利した。

神の働き人たちは殺されたが、

神の働きは着実に前進した。

福音は進展し続け、

それを信じる者の数は増加した。

それは、近づきがたいような地域にも入りこみ、

ローマの軍隊にまで及んだ。

迫害を推し進めようとする異教徒の支配者たちをいさめて、

あるキリスト者はこう言った。

あなたがたは、「われわれを殺し、苦しめ、罪に定めることができよう。････あなたがたの不正行為は、われわれの無実の証拠である。････また、あなたがたの残酷さも････あなたがたの益とはならない。」

迫害は、他の人々を

キリスト教に導くさらに強力な招きとなったに過ぎなかった。

「われわれはあなたがたに刈り倒されるたびに、数が増加する。

キリスト者の血は、種である」（テルトゥリアヌス、「護教論」５０節）。

幾千の者が投獄され、殺されたが、

すぐに他の者が現われてその場所を埋めた。

そして、信仰のために殉教した者は、キリストのものとして

確保され、彼に勝利者として認められた。

彼らはりっぱに戦いぬいたのであり、キリストが来られる時に、

栄光の冠を受けるのであった。

彼らが耐え忍んだ苦しみは、キリスト者たちを互いに近づけ、

また彼らの贖い主へと近づけた。

彼らの生きた模範と死ぬ時の証言は、

真理に対する絶えざるあかしであった。

そして、最も予期していないところで、

サタンの部下がその務めを去って、キリストの旗の下に加わった。

そこでサタンは、

彼の旗をキリスト教会内に立てることによって、

神の政府をもっと効果的に攻撃しようと計画した。

もし、キリストの弟子たちを欺き、

神のみこころを損わせることができるならば、彼らの力と忍耐と

堅固さは失われて、たやすく彼の餌食になるのであった。

大いなる敵、悪魔は、暴力でできなかったことを、

今や策略によって得ようと努めた。

迫害はやんだ。

そして、その代わりに、この世の繁栄と世俗の栄誉という

危険な誘惑物がおかれた。

偶像教徒は、他の重要な真理を拒否しながらも、

キリスト教の信仰の一部を受け入れるように導かれた。

彼らは、イエスを神の子として受け入れ、

彼の死と復活を信じると言いながら、

罪の自覚もなく、

悔い改めや心の変化の必要を感じなかった。

彼らは、自分たちも譲歩したのだから、キリスト者も譲歩して、

すべての者がキリストを信じる原則において

一致するようにしようと提案した。

妥協精神の侵入

今や教会は恐るべき危機に陥った。

これと比べるならば、

牢獄や拷問、火や剣は祝福であった。

キリスト者のある者たちは堅く立って、

妥協することはできないと宣言した。

しかし、ある者たちは、彼らの信仰のいくつかの特徴を捨てたり変更したりすることに、そしてキリスト教を部分的に受け入れていた者たちと結合することに賛成して、これは、彼らを完全な改宗に導く手段になるであろうと言った。

それは、キリストに忠実に従う者たちにとって、

深刻な苦悩の時であった。

サタンは、見せかけのキリスト教という上衣をまとって、

教会内に侵入し、信者たちの信仰を腐敗させ、

彼らの心を真理の言葉から離れさせた。

ついに、キリスト者の多くは、

標準を下げることに同意し、

キリスト教と異教との間の結合が成立した。

偶像礼拝者たちは、改宗したと言って教会に加わったものの、

依然として偶像礼拝を続けており、

礼拝の対象をイエスの像や、

マリヤ、聖人たちの像に変えたにすぎなかった。

こうして教会内に侵入したいまわしい偶像礼拝のパン種は、

その害を及ぼしていった。

不健全な教義、迷信的礼典や偶像礼拝的儀式が、

教会の信条と礼拝の中に取り入れられた。

キリスト者たちが偶像礼拝者たちと結合したことによって、

キリスト教は腐敗し、

教会はその純潔と力を失った。

しかしながら、

こうした惑わしに欺かれない者たちもいくらかはいた。

彼らは、真理の本源であられる神に依然として忠誠をつくし、

ただ神だけを礼拝した。

キリストの弟子であると自称する人々の中に、

常に２種類の人々がある。

一方の人々は、救い主の生涯を研究して、自分の欠点を正し、

模範に倣おうと熱心に求めるが、もう一方の人々は、

彼らの誤りを指摘する明白で実際的な真理を避けるのである。

教会は、その最善の状態にあった時でさえ、

真実で純潔で誠実な人々だけで成り立っていたのではなかった。

救い主は、故意に罪にふける人々を

教会に受け入れてはならないと教えられた。

しかし彼は、品性に欠点のある人々をご自分に結びつけ、

彼の教えと模範の利益を受けることを許された。

それは彼らに、

自分たちの誤りを認めてそれを正す機会を与えるためであった。

１２使徒の中には裏切り者がいた。

ユダは、彼の品性の欠陥のためではなくて、

欠陥にもかかわらず受け入れられた。

ユダが弟子たちの仲間に加えられたのは、

彼がキリストの教訓と模範によって、

キリスト者の品性がどのようなものであるかを知り、

自分の過ちを認めて悔い改め、神の恵みの助け

と、｢真理に従うことによって」魂を清めるためであった。

しかしユダは、

このように恵み深く彼を照らした光の中を歩かなかった。

罪にふけることによって、彼はサタンの誘惑を招いた。

彼の品性の悪い特徴が、主導権を握った。

彼は、自分の心を暗黒の力の支配に従わせ、

自分の欠点が譴責（けんせき）されると怒るようになり、

こうして、主を裏切るという恐ろしい罪を犯すようになった。

これと同じく、信心深いことを言いながら心に罪をいだいている者はみな、自分たちの罪の歩みを指摘して、心の平和をみだす者を憎むのである。

彼らは、よい機会が来るならば、ユダのように、彼らのためを思って彼らを譴責した者を裏切るのである。

光と暗黒との戦い

使徒たちも教会内で、

信心深い様子をしながら

ひそかに罪をいだいている人々に出会った。

アナニヤとサッピラは、人を欺いた。

彼らは、神のためにすべてを犠牲にしているように見せかけながら、欲のためにその一部を自分たちで保留していた。

しかし真理のみ霊がこうした偽り者の本性を使徒たちに暴露し、

神の刑罰が下って、

教会の純潔を損うこうした汚点を教会から取り除いた。

教会には真偽を見分けるキリストの霊があるというこの顕著な証拠は、

偽善者たちや悪事を行う者たちに恐怖を与えた。

彼らは、その習慣や品性が常にキリストを代表している者たちと、

長くつながっていることはできなかった。

ひとたびキリストの弟子たちに、試練と迫害が来た時、

真理のためにすべてを喜んで捨てる者だけが、

弟子になることを望んだのである。

こうして、迫害が続くかぎり、教会は比較的純潔を保つことができた。

しかし、迫害がやむと、それほど真剣でもなく

それほど献身もしていない改宗者たちが加わってきて、

サタンが足場を得る道が開かれた。

しかし、光の君と暗黒の君との間に一致はない。

そして、その弟子たちの間にも一致はあり得ない。

キリスト者たちが、

異教から半分だけ改宗した人々と

１つになることに同意した時、

彼らは真理からますます遠ざかる道に足を踏み入れたのであった。

サタンは、多くのキリストの弟子たちを

欺くことができたことを喜んだ。

そして彼は、この人々をさらに十分に自分の支配下に治めて、

彼らによって、神に忠誠を保つ人々を迫害させようとした。

かつてキリスト教信仰の擁護者であった人々ほど、どのようにして真

キリスト教信仰を圧迫すべきかを知っているものはない。

これら背教的なキリスト者たちは、

半ば異教的な仲間たちと結合して、

キリストの教理の最も重要な特徴を攻撃したのである。

忠誠を保とうとする人々は、

司祭服にかくれて教会のなかに導入された

欺瞞（ぎまん）と憎むべきこととに対抗して、

必死に戦わねばならなかった。

聖書は、信仰の規準として受け入れられなかった。

信仰の自由という教義は異端視され、

その支持者は憎まれ追放された。

忠実な少数者

長期にわたった激しい戦いの後、忠実なわずかの者たちは、教会が虚

偽と偶像礼拝とを捨てることをなお拒否するならば、背信した教会との一致をすべて絶つ決心をした。

彼らは、神のみ言葉に従おうとするならば、分離することが絶対に必要なことを認めた。

彼らは、自分たちの魂を危険に陥れる誤りを黙認したり、

自分たちの子孫の信仰を

危うくするような例を残したりすることはしたくなかった。

彼らは、神に対する忠誠と矛盾しないかぎり、

どんな譲歩でもして、平和と一致を保とうとした。

しかし、平和のために原則を犠牲にすることは、

あまりにも大きな代価であった。

真理と正義を曲げなければ得られない一致であるならば、

彼らはむしろ不和をも、

そして戦争をもいとわなかった。

これらの人々を堅く立たせた諸原則が、

神の民と称している人々の心の中によみがえるならば、

教会と世界にとってどんなにかよいことであろう。

キリスト教信仰の柱である教理が、

驚くほど無視されている。

結局こうしたことは重大なものではない、

という意見が強くなっている。

この堕落は、サタンの配下たちの手を強めるものであって、そのために、

各時代の忠実な者たちが、

生命をかけて反対し摘発してきた偽りの説や致命的な欺瞞が、

今やキリストに従っていると称する

多くの人々に歓迎されるようになってきた。

初代のキリスト者たちは、実際、特殊な民であった。

彼らの非難するところのない行状と確固たる信仰とは、

絶えず罪人の心を責めるものであった。

彼らは数が少なく、富も地位も名誉ある称号もなかったけれども、

その品性と教義とが知られているところではどこでも、

悪を行なう者たちにとって恐怖であった。

それゆえに彼らは、

アベルが神を恐れないカインに憎まれたように、悪人たちに憎まれた。

カインがアベルを殺したのと同じ理由から、

聖霊の抑制を拒む人々は

神の民を殺した。

ユダヤ人が救い主を拒んで十字架につけたのも、

同じ理由からであった。

すなわち彼の品性の純潔と神聖さとが、

絶えず彼らの利己心と堕落とを責めたからであった。

キリストの時代から今に至るまで、彼の忠実な弟子たちは、

罪を愛してその道を歩む者たちの

憎しみと反対とを引き起こしてきたのである。

福音の力

それならば、どうして福音を、

平和のメッセージと呼ぶことができるのであろうか。

イザヤはメシヤの誕生を預言して、彼を「平和の君」と呼んだ。

また天使たちは、キリストの誕生を羊飼いたちに告げた時、

「いと高きところでは、神に栄光があるように、地の上では、

み心にかなう人々に平和があるように」と

ベツレヘムの平原の上で歌った（ルカ ２：１４）。

これらの預言の言葉と、「平和ではなく、つるぎを投げ込むためにきた」

というキリストの言葉との間には、

一見、矛盾があるように思われる（マタイ １０：３４）。

しかし、正しく理解されるならば、この２つは完全に一致している。

福音は平和のメッセージである。

キリスト教は、それを受け入れて従うならば、

全地を平和と一致と幸福で満たすものである。

キリストの宗教は、

その教えを受け入れるすべての者を親しい兄弟関係に入れる。

イエスの使命は、人々を神と和解させ、

そしてお互いに和解させることであった。

しかし世界は一般に、

キリストの大敵サタンの支配下にある。

福音が彼らに、

彼らの習慣や欲望と全く異なった生活の原則を示すために、

彼らはそれに反逆する。

彼らは自分たちの罪を指摘し非難する純潔を憎む。

そして、その公正で神聖な要求を守るように勧める人々を、

彼らは迫害し滅ぼすのである。

福音のもたらす崇高な真理は、憎しみや争いを引き起こすもとになるために、この意味において、福音は剣であると言われているのである。

苦難の意味

神が不思議な摂理のうちに、

義人が悪人に迫害されることを許されることは、

信仰の薄い多くの者を大いに困惑させてきた問題である。

神が、極悪人たちを栄えるがままにしておかれ、

一方最も善良で純潔な人々が、

彼らの残酷な力によって悩まされ苦しめられるのを見て、

神に対する信頼を捨て去ろうとする者さえいる。

正義にして憐れみ深く、無限の力を持った方が、

どうしてこのような不正と圧迫を黙認しておられるのか、

と人々は問う。

しかしこれは、われわれの関知すべき問題ではない。

神はその愛について十分な証拠を与えておられるのだから、

われわれは神の摂理の働きが理解できないからと言って、

神の慈愛を疑ってはならない。

救い主は、

試練と暗黒の日々に弟子たちの心を苦しめる疑惑を予見して、

「わたしがあなたがたに『僕はその主人にまさるものではない』

と言ったことを、おぼえていなさい。

もし人々がわたしを迫害したなら、

あなたがたをも迫害するであろう」と彼らに言われた（ ヨハネ １ ５：２０）。

イエスはわれわれのために、彼のどの弟子が悪人の残虐によって

苦しめられるよりも激しい苦しみを受けられた。

苦しみに耐え、殉教するために召された者は、

神の愛するみ子の足跡をふみ従うに過ぎないのである。

「主は約束の実行をおそくしておられるのではない」（Ⅱペテロ ３：９）。

主は、ご自分の子供たちを忘れたり、おろそかにしたりなさらない。

ただ、主のみこころを行おうとする者がだれも悪人に欺かれることがないように、悪人の本性があらわされることをお許しになるのである。

また、義人たちが苦難の炉に入れられるのは、

彼ら自身が清められるためであり、彼らの模範によって、

他の人々が信仰と敬虔（けいけん）な生活の実際をよく理解するためである。

そして、彼らの終始一貫した行為によって、

神を信じ敬うことをしない人々を責めもするのである。

神は、悪人が栄え、

悪人が神に対する敵意を表わすことをお許しになる。

それは、彼らの罪悪の升目が満ちた時、

彼らが全く滅ぼされることが神の正義と憐れみに

よるものであることをすべての者が知るためである。

神の報復の日が迫っている。

その時には、神の律法を破り神の民を圧迫した者がみな、

その行為に対する正当な報いを受ける。その時には、神に忠実に

仕える者に対して行われたすべての残酷な、また不正な行為が、

キリストご自身に対してなされたかのように罰せられる。

眠っている教会

ところで、

今日の教会が注意すべきもう１つのさらに重大な問題がある。

使徒パウロは、「キリスト・イエスにあって信心深く生きようとする者は、みな、迫害を受ける」と言っている（Ⅱテモテ ３：１２）。

それでは、迫害の火が消えているように思われるのは、

なぜであろうか。

その唯一の理由は、教会が世俗の標準に妥協したために、

反対を引き起こさないということにある。

今日、世に迎えられている宗教は、

キリストとその弟子たちの時代の信仰のように

純潔で聖なるものではない。

キリスト教が世の中から迎えられているように見えるのは、

罪と妥協する精神、

神のみ言葉の偉大な真理に対する無関心、

教会内における生きた

敬神の念の欠乏のゆえにほかならない。

初代教会の信仰と力が復興するならば、

迫害の精神もまた復興し、

迫害の火は再び点じられるのである。

【 第３章 中世の霊的暗黒時代 】

「不法の者」の出現

使徒パウロは、

テサロニケ人への第２の手紙のなかで、

法王権の樹立をもたらす大背教のことを預言した。

彼は、キリストの日が来る前に、

「まず背教のことが起り、不法の者、

すなわち、滅びの子が現れるにちがいない。

彼は、すべて神と呼ばれたり拝まれたりするものに

反抗して立ち上がり、自ら神の宮に座して、自分は神だと宣言する」

と言った。

パウロは、さらに、「不法の秘密の力が、すでに働いている」

と信者たちに警告している(Ⅱテサロニケ ２：７、３、４参照)。

早くも彼は誤りが教会に侵入し、

法王権の発展に

道を備えるのを見たのであった。

徐々に、最初はこっそりと静かに、そしてそれから勢力を増し、

人心を支配するようになるにつれて、

もっと公然と、「不法の秘密」は

その欺瞞（ぎまん）的冒涜（ぼうとく）的な働きを進めていった。

異教の習慣は、

目につかないほど少しずつキリスト教会の中に入ってきた。

教会が異教から

激しく迫害を受けていた間は、

一時妥協と迎合の精神は抑えられていた。

しかし迫害がやんで、

キリスト教が王侯の宮廷や宮殿に入った時、

教会はキリストと使徒たちの

つつましやかな単純さを捨て、

異教の司祭や王侯たちの虚飾と華美に倣った。

そして神のご要求のかわりに、人間の理論や伝説を取り入れた。

４世紀の初期に、コンスタンティヌス帝が名ばかりの改宗をして、

一般から大いに歓迎された。

そして、世俗が信心深い様子をして教会内に入ってきた。

今や、堕落は急速に進んだ。

異教は征服されたように見えながら、

勝利者となった。

異教の精神が教会を支配した。

その教義と礼典と迷信とが、

キリストの弟子であると公言する人々の

信仰と礼拝に織りこまれた。

この異教とキリスト教の妥協が、神に反抗して立ち上がると預言され

た「不法の者」を出現させることになった。

偽りの宗教のあの巨大な組織は、

サタンの権力が生んだ一大傑作であって、

自分の意のままにこの地上を支配しようとする

彼の努力の記念碑である。

サタンは前にも１ 度、キリストと妥協しようと努めたことがあった。

彼は試みの荒野で、神のみ子のところに来て、

この世のすべての国々とその栄華とを見せ、

もしキリストが暗黒の君の主権を認めさえすれば、

すべてを彼の手に与えようと言った。

キリストは僣越（せんえつ）な誘惑者を譴責（けんせき）し、

追い払われた。

しかしサタンは同じ誘惑を人間の前に差し出して、

大きな成功を収めている。

教会はこの世の利益と栄誉を手に入れるために、

地上の有力者たちの賛成と支持を求めるようになった。

そして、このようにしてキリストを拒否したことによって、

教会はサタンの代表者である

ローマの司教に忠誠をつくすに至った。

非聖書的な法王至上権説

法王は全世界のキリストの教会の目に見える頭であって、

世界各地の司教と牧師に対する至上権が与えられている、

というのがローマ・カトリック教会の主要教義の１つである。

そればかりではない。

法王には、神の称号そのものが与えられている。

彼は「主なる神、法王」と呼ばれ、

誤ることがないとされてきた(付録参照)。

彼はすべての人間が彼を尊敬することを要求する。

サタンは試みの荒野において主張したのと同じことを、

今日もなおローマ教会を通じて主張している。

そして無数の人々が、心から彼に尊敬を払っている。

しかし、神を恐れ敬うものは、キリストが、

狡猾（こうかつ）な敵の誘惑に対抗されたように

「主なるあなたの神を拝し、ただ神にのみ仕えよ」と言って、

神に逆らうこうした主張に立ち向かうのである（ ルカ ４ ： ８ )。

神はみ言葉の中で、

だれか人間を教会の頭にしたなどという暗示すら与えておられない。

法王至上権説は、

聖書の教えと全く相反するものである。

法王は、横領による以外に、

キリストの教会の上に権力を振うことはできない。

カトリック教徒は、プロテスタントを異端視しつづけ、

真の教会から故意に分離したものであると言ってきた。

しかしこうした非難は、

むしろ彼らにこそ当てはまるのである。

キリストの旗を捨てて、「聖徒たちに

よって、ひとたび伝えられた信仰」から離れたのは、

彼らであった(ユダ３ )。

サタンは、聖書が人々に、彼の欺瞞を見分け、彼の力に対抗できるよ

うにさせることをよく知っていた。

世の救い主でさえ、

み言葉によって、彼の攻撃を退けられた。

キリストは攻撃されるたびに、永遠の真理の盾を用いて、

「････と書いてある」と言われた。

サタンのあらゆる誘惑に対し、

キリストはみ言葉の知恵と力をもって対抗された。

サタンが人々の上に権力をふるい、

横領者的な法王権をうちたてるには、

彼らを聖書について無知にしておかねばならなかった。

聖書は神を高め、有限な人間の真の立場を明らかにする。

それゆえに、その聖なる真理を隠し、抑圧しなければならない。

ローマ教会はこの論法をとった。

数百年にわたって、聖書の配布が禁止された。

人々は聖書を読むことも、それを家に持つことも禁じられた。

そして節操のない司祭たちや司教たちが、

自分たちの主張を支持するために

その教えを解釈した。

こうして法王は、地上における神の代表者、

教会と国家に対する権威を与えられた者として、

広く認められるようになった。

時と律法の変更

誤りを指摘するものが除かれたので、サタンは、思う存分に活躍した。

法王権は「時と律法とを変えようと望む」

と預言されていた（ダニエル７：２５）。

このことは、さっそく実行に移された。

異教から改宗した人々に、偶像礼拝の代わりになるものを与え、

こうして彼らの名ばかりのキリスト教受容を促進するために、

聖画像や聖遺物崇拝が、

キリスト教の礼拝のなかに徐々に取り入れられた。

ついに公会議の布告によって、

この偶像礼拝制度が確立した(付録参照)。

ローマ教会は、神を汚す活動の結びとして、

僣越にも、

偶像礼拝を禁じる第２条を神の律法から削除し、

その欠けたところを補うために第１０条を２つに分けたのである。

異教に譲歩する精神は、

なおいっそう神の権威を無視する道を開いた。

サタンは、教会の清められていない指導者たちによって、

第４条をも変更し、

神が祝福し聖別された昔からの安息日（創世記 ２：２、３参照）

を廃そうとした。

そしてその代わりに、

異教徒が「太陽の神聖な日」として守っていた祭日を高めようとした。

この変更は初めから公然と行われたのではなかった。

最初の２、３世紀の間、

すべてのキリスト者たちは真の安息日を守っていた。

彼らは熱心に神をあがめ、

神の律法は不変であると信じていたから、

その戒めを熱心に清く守った。

しかしサタンは、彼の代理者たちを用いて非常に巧妙に働き、

その目的の達成をはかった。

人々の注目を日曜日にひくために、

それはキリストの復活を記念する

祝日とされた。

宗教的礼拝が日曜日に行われた。しかし、その日は

娯楽の日とみなされており、安息日が従来どおり清く守られていた。

サタンは、自分がなしとげようとしている仕事に道を備えるために、キリストの来臨に先だって、

ユダヤ人たちが安息日に苛酷な要求を増し加え、

それを守ることを重荷にするようにさせていた。

そしてサタンは、自分がそのようにして人々に

安息日を誤解させておきながら、今度はそれを利用し、

安息日はユダヤ人の制度だとしてそれを軽べつした。

キリスト者たちが、日曜日を楽しい祝祭日として祝う一方、

サタンは彼らがユダヤ教に対する憎しみの表現として、

安息日を断食の日、

ゆううつな悲しみの日とするようにしむけた。

４世紀の初期、コンスタンティヌス帝は、

日曜日をローマ帝国全土の公の祝日にするという

布告を出した(付録参照)。

太陽の日は、異教徒の国民に尊ばれ、

またキリスト者たちからもあがめられた。

それは、異教とキリスト教との

相反する点を一致させようとする皇帝の政策であった。

彼は、教会の司教たちから、こうするように勧められたのである。

彼らは権力を渇望していたから、

もしキリスト者と異教徒とが両方とも同じ日を守るならば、

異教徒が名目だけでもキリスト教を信じるのを助長し、

教会の権力と栄光を推し進めるものと考えた。

しかし多くの敬虔（けいけん）なキリスト者たちは、

次第に、日曜日にはいくぶんか神聖さがあると

見なすようになったものの、なお真の安息日を主の聖なる日とし、

第４条の戒めに従って守っていた。

偽りの安息日

大欺瞞者は、まだ十分にはその目的を達成していなかった。

彼は、キリスト教世界を彼の旗の下に集め、彼の代理人、

すなわち、キリストの代表者であると主張する高慢な法王によって、

力を振おうと決心した。

半分しか改宗していない異教徒たち、野心満々の司教たち、そして

世俗を愛する教会人たちによって、彼は自分の目的をなしとげた。

いくたびか公会議が開かれて、

教会の指導者たちが全世界から集められた。

そのほとんどの会議において、

神が制定された安息日が少しずつ低められると共に、

日曜日はそれに応じて高められていった。

こうして異教の祝祭日が、

ついには神聖な制度としてあがめられるようになり、その反面、

聖書の安息日はユダヤ教の遺物であると宣言され、

それを守る者たちはのろわるべきであると言われた。

大背信者は、「すべて神と呼ばれたり拝まれたりするものに反抗して」

自らをその上に高く上げることに成功した

（Ⅱテサロニケ ２：４）。

彼は、全人類を生きた

真の神へと誤ることなく向ける、

神の律法の唯一の戒めをあえて変更した。

神は、第４条の戒めのなかで、

天と地の創造主として示されており、

それによってすべての偽りの神々との区別が明らかにされている。

第七日が、人間の休息の日として聖別されたのは、

創造の業の記念としてであった。

それは人間が、生ける神を、存在の根源、

尊崇と礼拝の対象として、常に心に留めておくためであった。

サタンは人々に、神への忠誠をつくさせず、

神の律法に従わせまいと努力している。

それゆえに彼は、神が創造主であることを指し示す戒めを、

特に攻撃するのである。

今、プロテスタントの側では、キリストが日曜日に復活されたから日

曜日がキリスト教徒の安息日になったと主張している。

しかし、その聖書的証拠はない。

キリストや使徒たちも、

この日をそのように尊んではいない。

日曜日をキリスト教の制度として遵守することは、

すでにパウロの時代に活動しはじめた

「不法の秘密の力」にその起源をもつ(Ⅱテサロニケ ２： ７ )。

しかし主は、いつどこで、

この法王権の子とも言うべき日曜日の制度を

迎え入れられたのであろうか。

聖書が認めていない変更に対して、

どのような確かな理由をあげ得るであろうか。

暗黒時代の開始

第６世紀に至って、

法王権は確立した。

その権力の座はローマに置かれ、

ローマの司教が全教会の首長であると宣言された。

異教は法王権に地位を譲った。

龍は獣に、「自分の力と位と大いなる権威とを」与えた

(黙示録 １３：２、付録参照)。

こうして、ダニエル書と黙示録に預言され

たところの、１ ２ ６ ０ 年間に及ぶ法王権の迫害が始まった

(ダニエル７：２５、黙示録 １３：５―７参照)。

キリスト者たちは、神に対する

忠誠を放棄して法王教の儀式と礼拝を受け入れるか、それとも、

地下の牢獄（ろうごく）に幽閉され、拷問や火刑、また斬首吏（ざんしゅり）のおので生命を失うか、そのどちらかを選ばねばならなくなった。

「しかし、あなたがたは両親、兄弟、親族、友人にさえ

裏切られるであろう。また、あなたがたの中で殺されるものもあろう。

また、わたしの名のゆえにすべての人に憎まれるであ

ろう」というイエスの言葉が、ここで成就した(ルカ ２１：１６、１ ７ )。

迫害は、これまで以上に激しく忠実な人々に向けられ、

世界は一大戦場となった。

何百年もの間、キリストの教会は人里離れた場所に難をのがれた。

預言者はこのように言っている。

「女は荒野へ逃げて行った。

そこには、彼女が１２６０日のあいだ養われるように、

神の用意された場所があった」

(黙示録 １２ ： ６ )。

ローマ教会が権力を握ったことは、

暗黒時代の始まりを意味した。

教会の権力が増すにつれて暗黒は深まった。

信仰は、真の基礎であるキリストから、

ローマ法王へと移された。

人々は、罪の許しと永遠の救いを求めて

神の子によりたのむかわりに、法王や、

法王が権力をゆだねた司祭や司教たちにたよった。

彼らは、法王はこの地上における

彼らの仲保者であって、

法王によらなければだれも神に近づくことができない、と教えられた。

さらに、法王は神に代わって彼らの前に立つ者であるから、

絶対に服従すべきであると教えられた。

彼の要求に従わない者が、

最も厳しい罰をその心身に受けるのは、当然のこととされた。

こうして人々の心は神から引き離されて、

誤りの多い残酷な人々に、

いや、彼らを通して力を振うところの暗黒の君自身に向けられた。

罪は聖潔の仮面をかぶった。

聖書が圧迫され、人間が自分を最高のものと見なすようになる時、

そこには、欺瞞と惑わし、

汚れた罪悪しか期待できない。

人間の律法と言い伝えとが高められるにつれて、

神の律法を放棄する時

常に起こる腐敗があらわれてきた。

真の宗教の危機

キリストの教会にとって危機の時代であった。

忠実な旗手はまことに少なかった。

真理の証人たちもいなかったわけではないが、

誤りと迷信が完全に勝利して、

真の宗教は地上からぬぐい去られたように思われた時もあった。

福音は見失われてしまった。

しかし宗教の形式は増大し、

人々は厳しい要求に苦しんだ。

彼らは、法王を彼らの仲保者として仰ぐだけでなく、

罪を贖うために自分自身の行いに頼らねばならないと教えられた。

長い巡礼の旅、難行苦行、聖遺物崇拝、

教会堂・寺院そして祭壇の建築、教会への大金納入―

これらの行為、またそれに類した多くの行為が、

神の怒りを和らげ、神の恵みにあずかるために要求された。

あたかも神が人間のように、ささいなことに怒り、

あるいは贈り物や苦行によってなだめられるかのように。

罪悪が一般に広く行われ、ローマ教会の指導者たちの中にさえ及んで

いたが、しかし教会の勢力は着実に増加していくように見えた。

８世紀の終わりごろ、カトリック教徒たちは、

初期の教会においてもローマの司教は、

現在有しているのと同じ宗教上の権力を持っていたと主張した。

この主張を確立するためには、

何かの手段を講じてそれを権威づける必要があった。

そしてそれには、偽りの父が直ちに示唆を与えた。

古文書が、修道士たちによって偽造された。

これまで聞いたこともないような会議の布告が発見されて、

法王が最も初期の時代から

普遍的な至上権を持っていたことが確立された。

そして、真理を拒否した教会は、

これらの欺瞞をすぐさま承認した（付録参照）。

真の土台の上に築いていたところの、

ごく少数の忠実な建設者たちは、

このようなくずに等しい偽りの教義が働きを妨害するために、

困惑し妨げられた（Ⅰコリント ３：１０、１１参照）。

ネヘミヤの時代にエルサレムの城壁を築いた者たちのように、

ある者たちは、「荷を負う者の力は衰え、

そのうえ、灰土がおびただしいので、

われわれは城壁を築くことができない」と言うばかりになった

（ネヘミヤ ４：１０）。

迫害、不正、罪悪、その他サタンが、

彼らの働きの前進を妨げるために考案した

さまざまな妨害との絶え間ない闘いに疲れて、

さすがの忠実な建設者たちの中にも失望に陥る者があった。

そして自分たちの財産と生命を守るために、

彼らは真の土台から離れていった。

しかし、敵の攻撃にもくじけずに、

「あなたがたは彼らを恐れてはならない。

大いなる恐るべき主を覚え」よと大胆に宣言する者もあった

（同・４：１４）。

そして彼らは各自が腰に剣を帯びながら

働きを推し進めたのであった（エペソ ６：７参照）。

真理に対する同じ憎しみと反対の精神が、

各時代の神の敵の心を満たしてきた。

そして同じ警戒心と忠実さが神のしもべたちに要求されてきた。

最初の弟子たちに言われたキリストの言葉は、

終末に至るまでの弟子たちに言われたのである。

「目をさましていなさい。わたしがあなたがたに言うこの言葉は、

すべての人々に言うのである」（マルコ １３：３７）。

深まりゆく暗黒

暗黒はますますその濃さを増していくように見えた。

聖像崇拝はいっそう広く行われるようになった。

像の前に燈明があげられて、

祈りがささげられた。

最もばかげた迷信的な習慣が広まった。

人々の心は迷信によって完全に支配されたので、

理性そのものが失われてしまったかのように思われた。

司祭や司教たち自身が享楽を愛し、肉欲にふけり、

腐敗していたのだから、

彼らの指導を仰いでいた民衆が無知と不道徳に陥るのは、

当然のことであった。

さらに法王は、もう１つの僣越なことをした。

すなわち１１世紀に法王グレゴリー７世は、

ローマ教会は完全であると宣言したのである。

その主張の中で彼は、

聖書によれば教会はこれまで誤ったことはないし、

これからも誤ることがないと言明した。

しかし聖書には、このような主張を裏付ける証拠はないのである。

高慢な法王はまた、皇帝を退位させる権力があると主張し、

自分が布告した宣言を破棄し得る者はだれもなく、

一方他のすべての者の決定を取り消す権力が

自分にはあると断言した(付録参照)。

こうした絶対無謬（むびゅう）を唱えた

法王の暴君的性格を示す顕著な実例は、

ドイツ皇帝ハインリヒ４世（ヘンリー４世）に対する処置である。

ハインリヒ４世は、

法王の権威をあえて無視したために、

破門と廃位の宣告を受けた。

法王の命令に力を得て

彼に反逆した諸侯たちの、

離反と威嚇に驚いたハインリヒは、

法王と和解する必要を感じた。

彼は王妃と忠実な従者とを伴って、

法王の前に身を低めるため、真冬のアルプスを越えた。

グレゴリーが留まっていた城に到着すると、

王は護衛もなく外庭に案内され、

その厳しい冬の寒さの中で、

みすぼらしい衣を着、頭には何もかぶらず、

はだしのまま、法王の前に出る許可を待った。

彼が３日間断食とざんげを続けた後、

ようやく法王は彼に赦免を与えた。

そしてそれさえも、皇帝が位に復して王権を行使する前に、

法王の認可を仰がねばならないという

条件つきのものであった。

こうしてグレゴリーは、自分の勝利に意気揚々となり、

王たちの誇りをはぐことが自分の義務であると誇った。

このごうまんな法王の横暴な態度と、

キリスト―ゆるしと平和をもたらすために、

心の戸の外に立って、入ることを求めておられるキリスト、

また弟子たちに、「あなたがたの間でかしらになりたいと思う者は、

僕とならねばならない」（ マタイ ２ ０ ： ２ ７ ） 

と教えられたキリスト―の柔和と優しさとは、

なんと異なっていることであろう。

誤った教義の数々

時代が進むにつれて、

誤った教義がローマからやむことなく送り出されていった。

法王制が確立する以前でさえ、

異教の哲学者たちの教えが教会の中で注目され、

影響を与えていた。

改宗したという人々の多くは、

依然として彼らの異教の哲学の教えに執着し、

それを自分で研究するばかりでなく、

異教徒の中で勢力を広げる手段として、他の人々にもそれを勧めた。

こうして重大な誤りがキリスト教信仰の中にもちこまれた。

それらのうちで特に目立つものは、人間は生来不死であって、

死んでも意識があるという信仰であった。

この教義を基礎にして、ローマ教会は、

諸聖人に祈りをささげることや、

聖母マリヤを崇拝することを確立した。

また早くから法王教の中に織りこまれていたところの、

最後まで悔い改めない者は永遠の責苦に会うという異端的な教えも、

ここから起こったのである。

これに伴ってもう１つ異教のつくりごとが

取り入れられることになった。

ローマ教会はそれを煉獄と呼び、

だまされやすく迷信的な民衆を脅すのに用いた。

この異端的な教えによれば、永遠の滅びを受けるほど

でない魂がその罪の罰を受けるべき苦しみの場所が存在し、

そこで不純な状態から清められた時

天国に入ることを許される、

というのである（付録参照）。

ローマ教会が、その信者たちの恐怖と悪行とを利用して益を得るため

には、さらにもう１つのつくりごとが、必要であった。

この必要は、免罪の教義によって満たされた。

法王の戦い―世俗的な主権を拡大し、敵を懲らしめ、

法王の霊的至上権を否定する者たちを撲滅するための戦い―に参加するすべての者に、過去・現在・未来の罪の完全な赦免と、

受けるべきすべての苦痛と罰の免除が約束された。

また、教会に金を払うことによって罪から解放されること、

そしてまた、苦しみの火の中にいる死んだ

友人たちの魂をも解放することができること、

これらのことを人々は教えられた。

このような方法によって、ローマ教会はその懐を肥やし、

キリスト―まくらする所さえ持たれなかったお方―の

代表者と称する者の豪華とぜいたくと

悪徳とを支えたのであった（付録参照）。

聖書的礼典である主の晩餐（ばんさん）は、

ミサという偶像崇拝的犠牲にとって代わられた。

カトリックの司祭たちは、

その無意味な儀式によって、

ただのパンとぶどう酒を実際の

「キリストの体と血」に変える

と主張した。①

彼らは、神を汚す僣越さをもって、

万物の創造主であられる神を創造する力があると公言した。

キリスト者たちはこの恐ろしい涜神（とくしん）的邪説を信じるように

要求され、さもないと死刑に処せられるのであった。

これを拒んだために火刑に処せられた者が無数にあった（付録参照）。

世界の真夜中

１３世紀に、法王制の機関中で最も恐ろしいもの、

すなわち宗教裁判所（異端審問所）が設けられた。

暗黒の君は、法王制の指導者たちと共に働いた。

彼らの秘密会議においてサタンとその天使たちが、

悪人たちの心を支配した。

しかしそれと同時に、人の目にこそ見えなかったが、

神の天使がそのただ中に立ち、

彼らの不法な命令の恐るべき記録をとり、

とうてい人間の目が見るに耐えない

恐ろしい行為の記録を記していたのであった。

「大いなるバビロン」は「聖徒の血に酔いしれた。」

無数の殉教者たちの寸断された体は、

この背信した権力に対する神のふくしゅうを叫び求めた。

法王教は世界の専制君主となった。

王も皇帝も

ローマ法王の命令に服した。

人々の運命は、現世のものも来世のものも、

彼の支配下にあるように思われた。

数百年にわたってローマの教義は、

絶対的なものとして広く受け入れられ、

その儀式は厳粛にとり行われ、その祝祭はあまねく遵奉された。

聖職者たちは尊敬され、豊かにささえられた。

この時ほど、ローマ教会が

大きな威厳と壮大さと権力を誇った時代はなかった。

しかし、

「法王制の真昼は、世界の真夜中であった。」②

聖書は、民衆だけでなく、司祭たちにさえほとんど知られていなかった。

昔のパリサイ人たちと同様に、法王教の指導者たちは、

彼らの罪を明らかにする光を憎んだ。

義の標準である神の律法を放棄してしまったので、

彼らは無制限に権力を行使し、

自由に悪事を働いた。

詐欺、貪欲（どんよく）、放とうが広く行われた。

人々は、富と地位を得るためには

どんな罪でも犯した。

法王や高位聖職者たちの宮殿は、

最も罪深い放とうの現場であった。

何人かの法王たちはあまりにも非道な犯罪を犯したために、

世俗の支配者たちが彼らを、

許すことのできない極悪な人物として

その地位から退かせようとしたほどであった。

ヨーロッパは、幾世紀もの間、学問、芸術、

また文化の面で何の進歩もなかった。

キリスト教世界は、

道徳的、知的マヒ状態に陥っていた。

ローマ教会の権力下にあった世界の状態は、

預言者ホセアの言葉の恐ろしくも

的確な成就である。

「わたしの民は知識がないために滅ぼされる。

あなたは知識を捨てたゆえに、わたしもあなたを捨て、

････あなたはあなたの神の律法を忘れたゆえに、

わたしもまたあなたの子らを忘れる。」

「この地には真実がなく、愛情がなく、

また神を知ることもないからである。

ただのろいと、偽りと、人殺しと、盗みと、姦淫することのみで、

人々は皆荒れ狂い、殺害に殺害が続いている」（ホセア ４：６、１、２）。

これが神の言葉を捨てた結果であった。

第３章 注

①Cardinal Wiseman, "The Real Presence of the Body and Blood of Our Lord Jesus

Christ in the Blessed Eucharist, Proved From Scripture," Lecture 8, sec.3, par.26.

②J. A. Wylie, "History of Protestantism," b.1, ch.4.

【 第４章 真理の擁護者たち 】

暗黒時代の神の証人

法王が長期間にわたって至上権を握っていた時、

地上は暗黒におおわれたが、しかし、その中にあって、

真理の光が全く消えてしまったわけではなかった。

どの時代にも神の証人がいた。

キリストを神と人間との間の唯一の仲保者として信じ、

人生の唯一の規準として聖書を受け入れ、

そして真の安息日を尊んだ人々がいたのである。

こうした人々に世界が負うところいかに大であるか、

後世の人々にはけっしてわからないであろう。

彼らは異端者の烙印（らくいん）を押され、その動機は非難され、

その品性は中傷され、そして彼らの書き物は禁圧され、

誤り伝えられ、骨抜きにされた。

しかし彼らは堅く立った。

そして、来たるべき時代のための神聖な遺産として、

彼らの信仰を、代々、純潔に保ったのである。

ローマが至上権を握ってからの、

暗黒時代における神の民の歴史は、天に記録されているが、

人間の手になる記録には、あまり記されていない。

彼らを迫害した者たちによる非難以外には、

彼らの存在の形跡はほとんどない。

教義や命令に異議を唱えるものは、

あとかたもなく抹殺（まっさつ）してしまうことが、ローマの政策であった。

教会は、人間であろうが書物であろうが、

異端的なものはすべて滅ぼそうとした。

法王の教義の権威に対する疑惑や質問を表明するだけで、

貧富、貴賎（きせん）の別なく、

生命を奪われるのに十分であった。

またローマは、反対者に対する教会の残酷な行為の記録を、

すべて消滅させようとした。

法王による宗教会議は、

こうした記事がのっている書物や文書を焼却することを命じた。

印刷機が発明される前は、

書物の数も少なく、

その形も保存には向いていなかったので、

彼らの目的の遂行を妨げるものはほとんどなかった。

ローマの管轄内にあるどの教会も、

良心の自由をいつまでも保つことはできなかった。

法王権は、権力を握るとすぐ、

その支配を認めない者

をみな粉砕するために、手を伸ばした。

こうして諸教会は、次々とその支配下に陥った。

ブリテン(イギリス)のキリスト教会

大ブリテンでは、

原始キリスト教が早くから根をおろしていた。

最初の２、３世紀にブリトン人たちが受けた福音は、

まだローマの背教によって腐敗してはいなかった。

この遠方の国にまで及んだ異教の皇帝たちによる迫害は、

ブリテンの初期の教会が

ローマから受けた唯一の贈り物であった。

すなわち、多くのキリスト者たちは、

イングランドでの迫害をのがれてスコットランドに避難し、

これによって真理は、アイルランドにも伝えられた。

そしてこれらの国々では、どこでも歓迎されたのであった。

ところが、サクソン人がブリテンに侵入した時、異教が支配権を握っ

た。

征服者たちは、

自分たちの奴隷から教えられることを好まなかったので、

キリスト者たちは、山や荒野に避難しなければならなかった。

しかし、光は、一時隠されたにしても、常に燃えつづけた。

１世紀の後、スコットランドでは、

その光は明るく輝き出て遠くの国々にまで及んだ。

アイルランドからは、

敬虔（けいけん）なコルンバとその共労者たちがあらわれ、

各地に離散した信者をアイオナの孤島に集めて、

そこを彼らの伝道活動の中心にした。

これらの伝道者の中には、

聖書に示された安息日を守る者もいて、

こころしてこの真理が人々に伝えられた。

また、アイオナ島に学校が設立され、ここから、スコットランド、

イングランドだけでなく、ドイツやスペインやイタリアにまで、

伝道者が送られた。

しかし、ローマはブリテンに目をつけ、これを自分の支配下におこう

と決心した。

６世紀に、ローマ教会の宣教師たちは、

異教のサクソン人を改宗させようと企てた。

彼らは誇り高き異教徒たちから歓迎され、

幾千という人々をローマ教に改宗させた。

働きが進展するにつれて、法王教の指導者たちと改宗者たちは、

初代教会の流れをくむキリスト者たちに出会った。

そこには著しい相違があった。

前者が法王教のもつ迷信的で華美で

尊大な性格をあらわしていたのに対し、後者は、単純で謙そんで、

品性においても教義においても態度においても、聖書的であった。

ローマの使節たちは、これらのキリスト教会に、

法王の至上権を認めることを要求した。

ブリトン人は、自分たちはすべての人を愛したいと思う、

しかし法王は教会における至上権を与えられたわけではないのだから、

自分たちとしては、すべてのキリスト者たちに対してすべき服従を、

法王に対してもなすことができるだけであると、

柔和に答えたのであった。

彼らがローマに対して

忠誠を尽くすようにさせようとする試みがくり返された。

しかし、これらの謙そんなキリスト者たちは、

ローマ教会の使節たちのごうまんな態度に驚き、

自分たちはキリスト以外のだれをも主として認めないと、

断固として答えた。

ここにおいて、法王制の真の精神があらわされた。

すなわちローマの指導者は、次のように言ったのである。

「平和をもたらす

兄弟たちを受け入れないなら、

戦いをもたらす敵を迎えることになろう。

われわれと一致して

サクソン人に生命の道を示さないなら、

彼らから死の打撃を受けるであろう。」①

これは口先だけのおどしではなかった。

戦争と陰謀と欺瞞（ぎまん）とが、聖書の信仰の証人たちに向けられ、

ついにブリトン人の諸教会は破壊され、

あるいは法王の権威に余儀なく屈した。

ワルド派(ワルデンセス)の人々

ローマの管轄外にあった国々には、幾世紀もの間、

法王教の腐敗にほとんど染まることなく

存在したキリスト者たちの諸団体があった。

彼らは異教に囲まれていたために、

時の経過につれて、その誤りに感化された。

しかし彼らは聖書を信仰の唯一の規準とし、

その真理の多くを固守し続けていた。

これらのキリスト者たちは、神の律法の永続性を信じ、

第４条の安息日を守っていた。

この信仰と習慣を保っていた諸教会は、

中央アフリカに、そしてアジアのアルメニア人の中にあった。

しかし法王権の侵入に抵抗した人々の中で、

最も著しいのがワルド派(ワルデンセス、ワルドウス派)であった。

法王庁が存在しているまさにその国家において、

その虚偽と腐敗は

最も激しい抵抗に会った。

数世紀にわたって、

ピエモンテの諸教会は独立を保っていた。

しかし、

ついにローマが彼らに屈服を迫る時がきた。

ローマの圧制に対して無益な抵抗を試みたあとで、

これらの教会の指導者たちは、

全世界が敬意を表しているように思われるこの権力の至高性を、

しぶしぶ認めた。

しかしながら、

法王や司教たちの権威に対する服従を拒否した者たちもあった。

彼らは、あくまでも神に忠誠を尽くし、

信仰の単純さと純潔とを保とうとした。

こうして分離が起きた。

古くからの信仰を固守する者たちは、今や身を引いて、

ある者たちは故郷のアルプスを去って外国で真理の旗をかかげ、

また他の人々は、

人里離れた谷間や岩角けわしい山岳地帯に逃れて、

そこで自由に神を礼拝した。

幾世紀にもわたってワルド派のキリスト者たちが信じ、

教えてきた信仰は、

ロ―マから出た偽りの教義と著しい対照をなしていた。

彼らの宗教的信念は、

キリスト教の真の体系である書かれた神の言葉に基づいていた。

しかし、世から隔離された寂しい隠れがに住み、

家畜の世話や果樹の栽培に労苦の日々を送っていた

そぼくな農民たちは、自分自身の力で、

背信した教会の教義や邪説に反対する

真理に到達したのではなかった。

彼らの信仰は、新たに受けた信仰ではなかった。

彼らの宗教的信念は、彼らの先祖から受け継いだものであった。

彼らは、使徒時代の教会の信仰、

すなわち、「ひとたび伝えられた信仰」を強く主張した(ユダ ３ )。

世界的な大都市に王座をかまえた高慢な法王制ではなくて、

この「荒野の教会」がキリストの真の教会であり、

世界に伝えるために神がご自分の民にゆだねられた

真理の宝の保管者であった。

真の教会がローマから分離しなければならなかった主な理由の中に、

聖書的安息日に対するローマの憎しみということがあった。

預言されていたとおり、法王権はこの真理を地に投げ捨てた。

人間の言い伝えや習慣が尊ばれる一方、神の律法は踏みにじられた。

法王権の支配下にあった諸教会は、早くから、日曜日を聖日としてあがめるよう強要された。

誤りと迷信が広くゆきわたっているさなかにあって、

多くの者が

―神の真の民でさえも―

当惑し、

真の安息日を守りながらも、

日曜日にも仕事を休むほどであった。

しかし法王教の指導者たちは、それでは満足しなかった。

彼らは、日曜日を尊ぶばかりでなく、安息日を汚すことを要求した。

そして、安息日を尊ぼうとする人々を、

最も激しい口調で非難した。

だれでも神の律法を平安のうちに守ろうとするならば、

どうしても、ローマの権力外に逃れるほかはなかった。

大自然の中の教会

ワルド派の人々は、ヨーロッパにおいて

最初に聖書の翻訳を手にした人々の１つであった(付録参照)。

宗教改革の数百年も前から、

彼らは、自国語で書かれた聖書の写本を持っていた。

彼らは混ぜ物のない真理を持っており、

そのために、特に憎しみと迫害とを受けたのであった。

彼らは、ローマの教会は黙示録の背教したバビロンであると宣言し、

生命の危険をもかえりみず、

その腐敗に抵抗するために立ち上がった。

長期にわたる迫害のために、信仰の妥協をしたり、

独特の主義を少しずつ放棄したりする者もあったが、

真理に堅く立った人々もいた。

暗黒と背教の全時代を通じて、

ローマの至上権を否定し、

聖画像崇敬を偶像礼拝だとして拒み、

真の安息日を守ったところのワルド派の人々がいた。

最も激しい弾圧のさなかで、彼らはその信仰を保った。

サボア人たちのやりに深手を負い、

ローマの火刑柱で焦がされようとも、

彼らは神の言葉と神の栄光のために、ひるまず堅く立ったのである。

そびえ立つ山々のかげに―それはいつの時代においても、

迫害され圧迫された人々の避難所であったが―

ワルド派は隠れ場を見いだした。

そしてここで真理の光が、

中世の暗黒のただ中にあって燃え続けた。

ここで、１０００年以上もの間、

真理の証人たちは昔ながらの信仰を保持したのであった。

神は、ご自分の民におゆだねになった力強い真理にふさわしい、

極めて荘厳な避難所を、

彼らのために備えておられた。

忠実な避難者たちにとって、

山々は主の不変の義の象徴であった。

彼らは子供たちに堂々たる威厳をもって

彼らの前にそびえ立つ山々を指さし、

変化も回転の影もないお方、

そのみ言葉が永久の丘のように持続するお方について語った。

神は、山々を堅くすえ、それに力をお与えになった。

無限の力を持たれた神の腕以外のどんな腕も、

山々をその場所から動かすことはできなかった。

同様に神は、

天と地における神の統治の基礎である律法を、堅くすえられた。

人間は、手を伸ばして同胞の生命を奪うことはできよう。

しかし、主の律法の１つでも変えることができるならば、

あるいは、神のみこころを行う者に対する神の約束を

１つでも消し去ることができるならば、山々をその土台から

根こそぎにして、海の中にやすやすと投げ込むことができるであろう。

神のしもべたちは、不動の山々のように、

断固として神の律法に忠誠を尽くさなければならない。

低い谷間を取り巻く山々は、

神の創造の力を絶えずあかしするとともに、

神の保護の絶えざる保証であった。

信仰のゆえに故郷を後にした人々は、

主の臨在を無言のうちに表わしている大自然を愛するようになった。

彼らは自分たちの境遇の苦しさをつぶやかなかった。

ひっそりした山の中にあっても、彼らは寂しさを感じなかった。

人間の怒りと残酷さから

の避難所を備えていてくださったことを彼らは神に感謝した。

彼らは、神の前で自由に礼拝ができることを喜んだ。

時おり、敵の追撃を受けた時には、

強固な山々が確実な防御となった。

彼らは多くの高い断崖（だんがい）から、神を賛美する歌をうたった。

そしてローマの軍隊は、

彼らの歌う感謝の歌を沈黙させることができなかった。

宗教教育の模範

純潔、単純、熱心が、

キリストに従うこれらの人々の信条であった。

彼らは、真理の原則を、家屋、土地、友人、親戚はいうに及ばず、

生命そのもの以上に大切なものと見なした。

彼らは、これらの原則を

若い人々の心に植えつけようと熱心に努めた。

青年たちは幼い時から、聖書を教えられ、

神の律法の要求を

神聖なものと見なすよう教えられた。

聖書の部数は極めて少なかったので、

その尊いみ言葉を彼らは暗記した。

多くの者が、

旧新約聖書両方のかなりの部分を暗唱できた。

神を思う思いが、自然の荘厳な光景からも、

また、日常生活のささやかな祝福からも、同じように連想された。

幼い子供たちは、神を、すべての恵みとすべての慰めを

与えてくださるお方として、感謝をもって仰ぐよう教えられた。

両親たちは、慈愛と愛情に満ちていたが、同時に非常に賢明であって、

子供たちをわがままにさせたりはしなかった。

彼らの前途には、試練と困難の生涯が、

そしておそらくは殉教者としての死が待っていた。

それだから彼らは、子供のころから、困難に耐え、統制に服し、

しかも自ら思考し行動するように教えられていた。

幼い時から彼らは責任を負い、言葉を慎み、

沈黙の賢明さを理解するように教えられた。

敵に聞こえた軽率な一言が、

それを言った者だけでなく、

多くの同信者の生命を危険に陥れる恐れがあった。

真理の敵は、餌食（えじき）をさがしまわるおおかみのように、

信仰の自由を求める者たちをつけねらっていたからである。

ワルド派の人々は、真理のために、世俗的な繁栄を犠牲にし、

忍耐強く、自分たちの糧のために労苦した。

山岳地帯の中の耕せる土地はすべて、ていねいに開墾された。

谷間も、

あまり肥えていない山の中腹も耕されて、

作物を実らせるようになった。

節約と厳しい克己とが、子供たちの受ける

唯一の遺産としての教育の中に含まれていた。

子供たちは、人生が訓練となるよう神は計画しておられること、

そして自分たちの必要は、自分自身の労働と生活設計、

配慮と信仰によってのみ満たせるということを教えられた。

その過程は、労苦に満ち、疲れさせるものでは

あったが、しかし健康的なものであった。

そしてこれは、堕落した状態にある人間にちょうど必要なことであって、神が人間の訓練と発達のために備えられた学校であった。

青年たちは、ほねおりと困難に慣れる一方、知性の開発も怠らなかった。

彼らは、自分たちのすべての能力が神のものであって、そのすべてを神の奉仕のために開発し活用しなければならないことを教えられた。

ワルド派の教会は、

その純潔と単純さにおいて、使徒時代の教会に似ていた。

彼らは、法王や大司教の至上権を拒み、

聖書を唯一最高で誤りのない権威として主張した。

彼らの牧師たちは、ローマの尊大な司祭たちと異なって、

「仕えられるためではなく、仕えるため」に来られた彼らの主の模範に従っていた。

彼らは神の民を、神の聖なる言葉という緑の牧場、

生きた泉に導いて、彼らを養った。

彼らは、

人間の虚栄と誇りの記念物から遠く離れ、

華麗な会堂や大寺院ではなくて山々のかげに、

アルプスの谷に、あるいは危険な場合には、

岩のとりでの中に集まって、

キリストのしもべたちから真理の言葉を聞いた。

牧師たちは福音を説くだけでなくて、

病人を見舞い、子供たちを教え、

誤った者をさとし、争いをしずめて

一致と兄弟愛を育てるように努めた。

彼らは、平和な時には人々の自発的なささげ物によって

支えられていたが、テント作りのパウロのように、

各自は何かの職業を身につけていて、

必要な場合には自分で生活できるようにしていた。

青年たちは牧師たちから教育を受けた。

普通の学問の諸分野に注意が向けられる一方、

聖書が主要な科目であった。

マタイやヨハネによる福音書は、

多くの使徒書簡とともに、暗記された。

彼らはまた、聖書の写本に従事した。

聖書全体の写本もあれば、短い部分的なものもあり、それには、

聖書の解説ができる人々による

簡単な聖句の説明がついていた。

こうして、

神よりも自分たちを高めようとする人々によって

長く隠されていた

真理の宝が明らかにされた。

忍耐強くたゆまぬ努力によって、

時には暗い洞窟（どうくつ）の奥深くで、

たいまつの光をたよりに、聖書は１節ずつ、

また１章ずつ書き写されていった。

こうして働きは続けられ、あらわされた神のみ旨は

純金のように輝き出た。　試練を経たために、神のみ旨が

どんなにかいっそう輝かしく、明らかで強力なものとなったかは、

その働きに携わった者たちにしかわからない。

そして天使たちが、これらの忠実な働き人たちを取り囲んでいた。

ワルド派の信仰と生活

サタンは法王教の司祭や司教たちを促して、真理のみ言葉を

誤謬や邪説、迷信などのつまらないものの下に隠しておこうとした。

しかし、それは、暗黒時代の全期間を通じて、

驚くべき方法で純粋に保たれた。

それは、人間の印ではなくて、神の刻印を帯びている。

人間は、聖書の簡単、明瞭（めいりょう）な意味をあいまいにし、

それ自体が矛盾しているものであるかのように思わせようとして、

たゆまず努力してきた。

しかし神のみ言葉は、荒れ狂う大海に浮かぶ箱舟のように、

それをくつがえそうとする嵐にも動じないのである。

金や銀の鉱脈は、鉱山の地中深くにあって、

宝を発見しようとする者たちはみな掘らなければならないように、

聖書にも真理の宝が隠されていて、

それは心ひくく熱心に祈りつつ

探究する者にだけあらわされる。

神は聖書を、全人類にとって、

幼年時代、青年時代、壮年時代の教科書となり、

全生涯にわたって研究すべきものとなるよう意図された。

神は聖書を、ご自分の啓示として人間にお与えになった。

新しい真理が明らかになるたびに、

その真理の本源であられる神の品性が新たにあらわされる。

聖書を研究することは、人間を創造主とのいっそう密接な関係に入れ、

神のみこころをいっそう明瞭に知らせるために、

神がお定めになった方法である。

それは、神と人間とが交わる手段である。

ワルド派の人々は、

主を恐れることが知恵の初めであることを認めていたが、

それとともに、世界と接触して人間と実生活の知識を得ることが、

心を広くし、

知覚を鋭くするのに重要であることを知っていた。

青年たちのある者は、山の中の学校から、

フランスやイタリアの諸都市にある学校に送られた。

そこには郷里のアルプスにおけるよりはいっそう広範な、

研究と思索と観察の領域があった。

こうして送り出された青年たちは、誘惑にさらされ、

罪悪をまのあたりに見、

最も巧妙な邪説と最も危険な欺瞞を主張する、

サタンの狡猾（こうかつ）な手下たちに出会った。

しかし彼らが子供の時から受けた教育は、

こうしたすべてのことに対する準備となる性質のものであった。

彼らは、どこの学校に行っても、

心を打ち明けるような友をつくってはならなかった。

彼らの衣服は、

最大の宝すなわち聖書の貴重な写本を

隠せるように作られていた。

長年の苦心の結晶であるこれらの写本を、

彼らはいつも身につけていて、怪しまれない時にはいつでも、

真理を受け入れそうな人々に、その一部を注意深く手渡した。

ワルド派の青年は、

母親のひざもとで、このような目的のために訓育されたのであった。

そして彼らは、自分たちの働きを理解し、

それを忠実に実行した。

真の信仰に改宗する者たちが、

これらの大学内に出てきて、

その主義が学校全体にみなぎることもよくあった。

しかし法王教の指導者たちは、どんなに厳密に調べても、

いわゆる異端邪説の出所をつかむことができなかった。

ワルド派の伝道精神

キリストの精神は、伝道の精神である。

心が新たにされた人のまず最初の衝動は、

他の人をも救い主に導こうとすることである。

これが、ワルド派キリスト教徒の精神であった。

彼らは、単に自分たちの教会内において真理を純潔に

保つだけでなくて、それ以上のことを神が要求しておられると感じた。

彼らは、暗黒の中にいる人々に光を輝かす

厳粛な責任が自分たちに負わされているのを感じた。

こうして彼らは、神のみ言葉の偉大な力によって、

ローマが人々に負わせたくびきを砕こうと努めた。

ワルド派の牧師たちは宣教師としての訓練を受け、

牧師の職務にたずさわる者はみな、

まず伝道者としての経験を持たなければならなかった。

各自は、本国の教会の責任を負うに先だって、

どこかの伝道地で３年間奉仕しなければならなかった。

この奉仕には、まず克己と犠牲とが要求されたが、困難をきわめた時

代に牧師の生活をする者にとって、まことにふさわしい出発であった。

聖職に任じられた青年たちは自分たちの前途に、

世俗の富と栄光ではなくて、労苦と危険の生活、

あるいは殉教者の運命を見た。

宣教師たちは、イエスが弟子たちをつかわされたように、

２人ずつで出かけた。

青年たち１人１人に、たいていの場合、

年長で経験に富んだ人が組み合わせられ、青年たちは、

彼を訓練する責任を負った同伴者の指導の下で

その教えに従わねばならなかった。

こうした同労者たちは、

いつもいっしょにいたわけではなかったが、

たびたび祈りと相談のために集まって、互いに信仰を強めあった。

彼らの任務の目的を明かすことは、

不利を招くにきまっていた。

それゆえ彼らは注意深くその身分をかくした。

どの牧師も、何かの技術か職業をわきまえており、

伝道者たちも、世俗の職業に従事しながら

自分たちの働きを行った。

通常彼らは、行商の働きを選んだ。

「彼らは、当時遠い市場でなければ、

たやすく入手できなかった絹、宝石、その他の品を扱った。

そして、宣教師として訪れるならはねつけられるところに、

商人として歓迎された。」②

彼らの心は常に、金や宝石よりも尊い宝を人々に示す知恵を、

神に仰ぎ求めていた。

彼らはひそかに、聖書の全部、

またはその一部を幾冊か携えていた。

そして機会あるたびに、

これらの写本に客の注意を引いた。

こうしてしばしば、神のみ言葉を読もうとする興味が呼び起こされ、

み言葉の一部が、それを受け入れたいと願う人々のところに

喜んで置いていかれた。

　これらの伝道者たちの働きは、

彼らの住んでいた山々のふもとの平野や谷間から始まったが、

しかしそうした近辺だけではなく、はるか遠くまで広がった。

彼らは、彼らの主イエスのように、

旅によごれたそまつな衣服を着、はだしで、大きな町々を巡り、

遠方の地方にまで進んでいった。

至る所で彼らは、尊い種をまいた。

彼らが通ったところには教会が起こり、

殉教者の血が真理のあかしを立てた。

これら忠実な人々の働きによって集められた、

豊かな魂の収穫は、主の大いなる日にあらわされることであろう。

ひそかに、そして静かに、

神のみ言葉はキリスト教世界の中を進んでいき、

人々の家庭と心の中に喜び迎えられていった。

偉大な真理の発見

ワルド派にとって、聖書は、

過去の人間を神がどのように扱われたかという記録と、

現在の責任と義務の啓示であるだけではなくて、

将来の危険と栄光を開き示すものであった。

彼らは、万物の終わりが遠い先のことではないことを信じた。

そして、祈りと涙をもって聖書を研究した時、

ますますその尊い言葉に深く心を動かされ、

その救いの真理を

他の人々に伝える義務を感じた。

彼らは、救いの計画が

聖書のページに明らかにあらわされているのを見、

イエスを信じることの中に慰めと希望と平和を見いだした。

こうして光に照らされて明らかな理解を得、

心の喜びを感じた時に、彼らは、法王教の誤謬という

暗黒の中にいる人々に、その光を注ぎたいと熱望した。

彼らは、多くの人々が法王と司祭の指導のもとに、

自分たちの魂の罪の償いとして苦行をし、

罪のゆるしを得ようとむだな努力をしているのを見た。

人々は、善行に頼って救いを得るように教えられていたので、

たえず自分自身に目を向け、自分たちの罪深さを考え、自分たちが

神の怒りにさらされているのを見、心と体を苦しめたのであるが、

しかしなんの安心も得られないのであった。

こうして、良心的な人々は

ローマの教義に縛られていた。

幾千という人々が友人や親戚を捨て、

その一生を修道院の小部屋で過ごした。

たび重なる断食、残酷なむち打ち、夜半の勤行、

荒涼とした住まいの冷たくしめった石の上での数時間の平伏、

長途の巡礼、屈辱的苦行や恐ろしい拷問―

こうしたものによって、幾千という人々が、

良心の安らぎを得ようとしたがむだであった。

罪の意識に圧倒され、神の報復の怒りを恐れて、

多くの者は悩みつづけ、ついには精根つき果てて、

一条の光も希望も得ずに

墓に入ってしまうのであった。

ワルド派の人々は、これらの飢えた魂に生命のパンを与え、

神の約束の中にある平和のメッセージを示し、

救いの唯一の望みとしてキリストをさし示したいと切望した。

善行によって、神の律法を犯した罪を贖うことができるという教義は、

虚偽に基づくものであると彼らは主張した。

人間の功績に頼ることは、

キリストの無限の愛を見ることを妨げてしまう。

堕落した人類は神の前に、

何１つとして自分を推奨しうるものがないために、

イエスが人間の犠牲としてなくなられたのである。

十字架に架けられ、

復活された救い主の功績が、

キリスト者の信仰の基礎である。

人がキリストによりすがり、キリストにつながるということは、

手足が体につながり、枝が幹につながるのと同様に、

現実で密接なものでなければならない。

法王や司祭たちの教えは、神の品性またキリストの品性でさえも、

厳格で、暗く、近づきにくいものという

考えを人々にいだかせていた。

また救い主は、司祭や聖人の仲保がなければならないほど、

堕落した人間に対する

同情心に欠けたお方として提示された。

しかし、神のみ言葉によって目を開かれた者たちは、

罪の重荷と心配苦労を持ったままご自分のもとに来るようにと、

立って両手をひろげ、すべてのものを招いておられる愛と憐れみに

満ちた救い主イエスを、これらの魂に示したいと熱望した。

また、人々が神の約束を認めて、直接神に来て、罪を告白し、

ゆるしと平和を受けることがないようにするためにサタンが

積み上げた妨害物―人々が神の約束を悟らないようにするために、

そして、直接神のもとにきて罪を告白し、ゆるしと平和を得ることが

ないようにするために、サタンが積み上げた妨害物―を、

一掃したいと切望した。

真理の使者たち

ワルド派の伝道者は、興味をもった人々に、

福音の尊い真理を熱心に伝えた。

彼らは、注意深く書かれた聖書の一部を、

用心深く取り出した。

刑罰の執行を待ち構えている報復の神しか知らなかったところの、

罪に苦しむ良心的な魂に、希望を与えることは、

彼の最大の喜びであった。

くちびるを震わせ、目に涙を浮かべながら、

そしてしばしばひざまずいて、彼は、

罪人の唯一の希望を告げる尊い約束を彼の同胞に読んで聞かせた。

こうして真理の光は、暗黒に閉ざされていた多くの心を照らし、

黒雲を追い払い、そしてついには義の太陽が、

その光にいやしの力をもって、

心の中にさし込むようになった。

しばしば聖書のある部分は、

くり返し何度も何度も読むことを相手から望まれた。

相手は、それが聞きちがいではないということを、

確かめているかのようであった。

特に次の聖句は、何度もくり返すよう熱心に求められた。

「御子イエスの血が、すべての罪からわたしたちをきよめるのである」(Ⅰヨハネ １：７ )。「そして、ちょうどモーセが荒野でへびを上げた

ように、人の子もまた上げられなければならない。それは彼を信じる

者が、すべて永遠の命を得るためである」(ヨハネ １３：１４、１ ５ )。

多くの者が、ローマの主張に関して目をさまされた。

彼らは、罪人のための人間や天使のとりなしが、

どんなに無益であるかを知った。

彼らの心に真理の光が射し込んだ時、

彼らは喜びをもって叫んだ。

「キリストがわたしの祭司、彼の血がわたしの犠牲、

そして彼の祭壇がわたしの告白室である」と。

彼らは、イエスの功績に全く依り頼んで次のみ言葉を繰りかえした。

「信仰がなくては、神に喜ばれることはできない」(ヘブル １１：６ )。

「わたしたちを救いうる名は、これを別にしては、

天下のだれにも与えられていないからである」(使徒行伝 ４： １ ２ )。

嵐になやむ哀れな魂にとって、救い主の愛の保証は、

実感できないほど大いなるものに思われた。

大きな安心が与えられ、

あふれるばかりの光が彼らの上に注がれたので、

彼らは天に移されたかのように感じたほどであった。

彼らの手は、キリストをしっかりと握り、

彼らの足は永遠の岩の上に立っていた。

死の恐怖はすべて消え去った。

今や彼らにとって、救い主のみ名の栄光のためであるならば、

牢獄であれ火刑であれ、あえて切望するところとなった。

こうして、人目を避けたところで、神のみ言葉が持ち出され、

読まれたのであった。　時には、ただ１人のために、そして時には、

光と真理を渇望する小さい群れのために。

このようにして徹夜することもよくあった。

聴衆があまりにも驚き、感嘆するので、

彼らが救いのおとずれを十分に理解するまで、

憐れみの使者は朗読を中断せざるをえないこともまれではなかった。

また、しばしば、「神は、ほんとうにわたしの、献げ物を受け入れられるであろうか。神は、わたしに、恵みをお与えになるであろうか。神は、わたしを、おゆるしになるであろうか」という言葉が発せられた。

そしてその答えとして、「すべて重荷を負うて苦労している者は、

わたしのもとにきなさい。あなたがたを休ませてあげよう」

というみ言葉が読み上げられた(マタイ １１：２８ )。

人々は信仰によって約束をしっかりと捉え、喜びをもって応答した。

「もう長い巡礼の旅に出ることはない。

もう苦労して宮詣（みやまい）りをしなくてもよいのだ。

罪深く汚れたまま、わたしはイエスのもとに行っていいのだ。

そして彼は、悔い改めた者の祈りを退けられない。

『あなたの罪はゆるされた』。

わたしの罪、わたしの罪でさえ、ゆるされるのだ！」。

きよい喜びが心に満ち、賛美と感謝によって

イエスのみ名があがめられるのであった。

喜びに満たされたこれらの人々は、

真の生ける「道」を発見したという自分たちの新しい経験を、

できるだけ十分に他の人々に語り、光を伝えるために、家路を急いだ。

真理を求めていた人々の心に直接語った聖書の言葉には、

不思議で厳粛な力が伴っていた。

それは神の声であった。

そしてそれは、それを聞いた者たちの心を強く動かした。

真理の使者は、また旅に出てしまう。

しかし、彼の謙そんな態度、誠実さ、

そして真剣で熱意にあふれていたことなどが、たびたび話題となった。

多くの場合聴衆は彼がどこから来て

どこへ行くのかをたずねていなかった。

彼らは、最初は驚きに圧倒され、そのあとでは感謝と喜びに圧倒されて、

彼にたずねることなど考えもしなかったのである。

彼らが、自分たちの家までいっしょに行くよう勧めると、彼は、自分は群れの失われた羊をたずねなければならないと答えるのであった。

もしかすると彼は天からのみ使いだったのではなかろうか、

と人々は不審がった。

たいていの場合、真理の使者は２度と現われなかった。

彼は、他の地方へ行ってしまったのか、

それとも人知れぬ牢獄の中で苦しんでいるのか、

または、真理のあかしを立てたその場所で、

骨をさらしているのかもしれなかった。

しかし、彼が後に残して行った言葉は、滅ぼすことができなかった。

それは人々の心の中で働いていた。その祝福された結果は、

審判の時になってはじめて明らかになることであろう。

ローマによる迫害

ワルド派の伝道者たちは、

サタンの王国に侵入しつつあったので、

暗黒の勢力も厳重な警戒を始めた。

悪の君は、真理を前進させようとするあらゆる努力を監視し、

自分の代理者たちの恐怖心をあおった。

法王教の指導者たちは、これらの素朴な旅商人たちの活動が、

彼らの側を危険に陥れる兆であることに気づいた。

もし真理の光が、なんの妨げもなしに輝くならば、

それは、人々を閉じこめている

誤りの厚い雲を一掃してしまうことであろう。

それは、人々の心をただ神だけに向けて、

ついにはローマの至上権を打破してしまうことであろう。

　初代教会の信仰を保っているこの人々の存在そのものが、

ローマの背教に対する絶えざるあかしであり、

それゆえに、

最も激しい憎悪と迫害をひき起こした。

彼らが聖書の引き渡しを拒否したことも、

ローマにとっては許せないことであった。

ローマは彼らを地上から一掃しようとした。

こうして、最も恐るべき戦いが、

山の中に住む神の民に向かって始められた。

また、宗教裁判官（異端審問官）が、彼らの後を追い、

罪なきアベルが残忍なカインに殺されるという光景が

しばしばくり返された。

何度となく、彼らの肥沃（ひよく）な土地は荒らされ、

住まいや礼拝堂は破壊され、なんの罪もない勤勉な人々の、

実り豊かな田園と家庭であったところが、

見渡すかぎりの荒れ地となってしまった。

飢えた猛獣が血をなめて、ますますたけり狂うように、

法王教徒たちは犠牲者たちの苦難を見て、

ますます激しく怒りを燃やした。

これら純粋な信仰の証人たちの多くは、

隠れていた山々から追われ、

谷間から狩り出され、

深い森林や岩山の峰々に避難した。

こうして追放された人々の品性には、なんのおちどもなかった。

彼らの敵でさえ彼らのことを、平和を愛し、穏やかで、

敬虔な人々であると言明している。

彼らの主要な罪は、彼らが法王の意志通りには

神を礼拝しないということであった。

この罪のために、人間または悪魔が考え出すことのできる

あらゆる屈辱と侮辱と拷問が、彼らに加えられたのである。

ローマが、憎むべき教派を全滅させようと決意した時、

彼らを異端として非難し、

滅ぼすよう命じた教書が、

法王によって出された（付録参照）。

彼らは、怠け者であるとか不正直であるとか、

秩序を乱すとかと言って訴えられたのではなかった。

そうではなくて、信心深く神聖な外観を装いながら、

「真の羊の群」を欺く者であると宣言されたのである。

それゆえに法王は、「そのような悪人たちの、有害で忌まわしい宗派は」、

もし彼らが「それを放棄しないならば、毒蛇のように撲滅せよ」

と命じた。③

この高慢な権力者は、

この言葉をふたたび聞くことを予期したであろうか。

彼は、この言葉が天の書に記されて、審判の時に彼はそれに直面す

るのだということを、知っていたであろうか。

「わたしの兄弟であるこれらの最も小さい者のひとりにしたのは、

すなわち、わたしにしたのである」とイエスは言われた 

(マタイ ２５：４０ )。

この教書は、

異端に対する戦いに教会の全員が参加するよう呼びかけた。

この残酷な仕事に従事させるための刺激として、

それは、「一般または特定を問わず、

すべての宗教的苦行と罰からの赦免を与えた。

戦いに加わる者すべてに、

どんな宣誓の不履行をもゆるした。

どんな不正によって得た物でも合法と認めた。

そして、異端者を殺すものは、すべての罪がゆるされると約束した。

また、ワルド派の人々に有利な契約はすべて破棄し、

彼らの使用人たちに家を去るよう命じ、すべての者に対して、

どんな援助をも彼らに与えることを禁じ、

そして、すべての者に彼らの財産を奪う権利を与えた。」④

こうした文書は明らかに、

その背後で働く悪の霊を示している。

ここに聞こえるのは、キリストの声ではなくて、龍のほえる声である。

宗教改革の種

法王教の指導者たちは、

彼らの品性を神の律法という偉大な標準に合わせようとはせず、

自分たちに都合のよい別の標準を設けた。

そして、ローマがそう命じるという理由のもとに

すべての者をそれに従わせようと決めた。

最も恐ろしい悲劇が演じられた。

堕落して神をけがしても恐れない司祭や法王たちは、

サタンが彼らに命じたことを行っていた。

彼らには、憐れみなど少しも見られなかった。

キリストを十字架にかけ、使徒たちを殺したのと同じ精神、

また、残忍なネロが彼の時代の忠実な者たちを

迫害したのと同じ精神が、

神に愛された人々を地上から除き去ろうとして働いていた。

神を恐れる民、ワルド派の人々は、

数世紀にわたって受けた迫害にも忍耐強く耐えて、贖い主をあがめた。

彼らにはしばしば十字軍が向けられて、

残忍な虐殺を受けたにもかかわらず、

彼らは貴重な真理をあちこちに伝えるために、

伝道者を派遣しつづけた。

彼らは狩り出され殺された。

しかし、その血は、まかれた種に水を注ぎ、必ず実を結ばせた。

こうしてワルド派の人々は、ルターが生まれる幾世紀も前に、

神のためにあかしを立てた。

彼らは多くの国々に散らばって、宗教改革の種をまいた。

宗教改革は、ウィクリフの時代に始まり、

ルターの時代に広く深く成長した。

そしてそれは、「神の言とイエスのあかしとのゆえに」喜んで

すべての苦難を忍ぶ人々によって、

世の終わりまで続けられるのである(黙示録 １ ： ９ )。

第４章 注

①J. H. Merle D'Aubigne, "History of the Reformation of the Sixteenth Century ," b.17,

ch.2.

②Wylie, b.1, ch.7.

③lbid., b.16, ch.1.

④lbid.

【 第５章 改革の明星ウィクリフ 】

改革の先駆者

宗教改革以前には、

ほんの少ししか聖書がなかった時があったが、

神は、神のみ言葉が全く滅び失せることをおゆるしにならなかった。

聖書の真理は、永遠に隠しておかれるべきではなかった。

神は、牢獄の扉（とびら）を開き、鉄の門のかんぬきをはずして、

神のしもべたちを自由にすることができたのと同様に、

生命の言葉を解放することも、たやすいことであった。

ヨーロッパ各国において、人々は聖霊に動かされて、

隠れた宝をさがすように真理を研究した。

彼らは、摂理的に聖書に導かれて、

非常な興味をもってそれを研究した。

彼らは、どんな犠牲を払ってでも、

光を受けようとしていた。

彼らは、すべてのことをはっきりと認めたわけではなかったけれども、

久しくうずもれていた多くの真理を見出すことができた。

天からの使者として彼らは出て行き、

誤りと迷信の鎖を砕き、

長い間縛られていた人々に、

立ち上がって自由を主張するように呼びかけた。

ワルド派の人々を除いては、

神の言葉は長い間、

知識階級だけが読める言語の中に閉じ込められていた。

しかし、聖書が翻訳されて、

各国の人々に自国語で与えられる時が来た。

世界はその真夜中を過ぎた。

暗黒の時は過ぎようとしていた。

そして各国に、夜明けのしるしが現われつつあった。

１４ 世紀、英国に、

「宗教改革の明星」が現われた。

ジョン・ウィクリフは、英国だけでなくて、

全キリスト教国にとっての、改革の先駆者であった。

彼が語ることを許されたローマに対する一大抗議は、

決して沈黙させることができなかった。

その抗議は紛争のきっかけとなって、

ついに個人、教会、国家の解放が起こったのである。

ウィクリフの青年時代

ウィクリフは、高等教育を受けた。

彼にとって、神を恐れることは知恵のはじめであった。

彼は大学時代に、驚くべき才能と学識の持ち主であると共に、

熱心な信仰の持ち主として知られていた。

彼は知識欲にもえて、

あらゆる学問を身につけようとした。

彼は、スコラ哲学、

教会法、民法特に

自国の法律を学んだ。

こうした青年時代の教育は、

後年の彼の活動に大いに役立った。

彼はその時代の思弁哲学に通じていたから、

その誤りを指摘することができた。

そして、国の法律や教会の法規の研究によって、

彼は、市民的自由と宗教的自由のための

大いなる戦いにたずさわる準備ができた。

彼は、神のみ言葉から得た武器をふるうことができたと同時に、

学校における知的訓練を受けていたから、

哲学者たちのかけひきをも知っていた。

彼のすぐれた資質と

深遠な学識には、

敵も味方も尊敬を払った。

彼の支持者たちは、自分たちの戦士が国家の指導者たちの中でも

第一級の人物であることを誇りとした。

そして彼の敵たちは、

改革事業の支持者の無知と弱点を暴露して

軽べつするということができなかった。

ウィクリフは、まだ学生であった時から、

聖書の研究を始めた。

まだ古代語で書かれた聖書しかなかったその時代において、

学者たちは真理の泉への道を

見出すことができたが、

無学な者たちにはそれは閉ざされていた。

こうして、ウィクリフの改革者としての将来の働きへの道は、

すでに備えられていた。

学者たちは神の言葉を研究し、

そこに示されている豊かな神の恵みという大真理を見出していた。

彼らは、その教えにおいて、この真理の知識をひろめ、

他の人々を生きたみ言葉に導いていた。

ウィクリフの注意が

聖書に向けられた時、

彼は、学業の修得に当たったのと同じく徹底的に、

その研究に当たった。

これまで彼は、スコラ哲学にも、

教会の教えにも満足することができず、

非常な物足りなさを感じていた。

そして神のみ言葉の中に、

彼はこれまで求めても得られなかったものを発見した。

ここに彼は、救いの計画が啓示され、

キリストが人類の唯一の仲保者として示されているのを見た。

彼は、キリストの御用に自分自身を献げ、

自分が発見した真理を人々に宣布しようと決心した。

悪習誤謬の打破

その後の改革者たちと同様にウィクリフも、働きを始めたころは、

自分がどこに導かれるか知らなかった。

彼は、故意にローマに反抗したわけではなかった。

しかし、真理に献身した時、

必然的に虚偽と戦わなければならなくなった。

彼は、法王制の誤りがはっきりすればするほど、

熱心に聖書の教えを説いた。

彼は、ローマが神のみ言葉を捨てて

人間の伝説を取り入れたのを見た。

彼は、聖書を退けた司祭たちを大胆に非難

して、聖書をもう１度人々の手に回復することを、

そしてその権威を教会内でもう１度確立することを要求した。

彼は熱心で有能な教師であり、雄弁な説教者であった。

そして彼の日常生活は、

彼が宣べ伝えている真理の実証であった。

聖書に関する彼の知識、強力な論証、彼の純潔な生活、

確固とした勇気と誠実さとは、

一般の人々の尊敬と信頼をかちえた。

多くの者は、

ローマ教会にみなぎる罪悪を見て、

これまでの信仰に不満を抱くようになっていたから、

ウィクリフが示した真理を非常な喜びをもって迎えた。

しかし、法王教の指導者たちは、この改革者が自分たちよりも

大きな勢力を得つつあるのを見て、激しい怒りに満たされた。

ウィクリフは誤りを鋭く看破する人であって、

ローマの権威によって認められていた

多くの悪習を恐れず攻撃した。

彼は王室付牧師として活躍していたが、

法王が英国国王に課した税の支払いに勇敢に反対した。

そして、法王が

世俗の王たちの上に権力をふるう事は、

道理にも啓示にも反する事を指摘した。

法王の要求は人々を大いに憤慨させていたので、

ウィクリフの教えは

国家の指導階級に影響を及ぼした。

王と貴族達は、結束して法王の俗権に対する要求を拒絶し、

税の支払いを拒んだ。

こうして英国における法王の至上権に対して

大きな打撃が加えられた。

修道会の腐敗

ウィクリフが、長年にわたって

断固たる戦いをいどんだもう１つの悪習は、

たくはつ修道会の制度であった。

これらの修道士たちは、英国に群がり、

国家の偉大と繁栄にとっての障害となっていた。

産業・教育・道徳上に衰退的影響を及ぼしていた。

修道士たちの怠惰な乞食生活は、

財政的に人民の重い負担となったばかりでなく、

有用な労働を軽べつするに至らせた。

青年たちは堕落し腐敗した。

修道士たちの影響を受けて、修道院に入り、

隠遁（いんとん）生活をする者が多くいた。

しかもこのことは、親の同意を得ないばかりか、

彼らには知らせず、また彼らの命令に反してまで行われた。

ローマ教会初期の教父の１人は、子としての愛と義務の要

求以上に修道院生活の要求を重要視して、

次のように宣言していた。

「たとえ、なんじの父が戸口に倒れて嘆き悲しみ、なんじの母が、

なんじを抱きし身をあらわし、

なんじに乳ふくませし胸をあらわそうとも、

なんじこれを足下にふみにじり、まっすぐキリストヘと進み行くべし。」

後にルターが言っているように、

親に対して無情無感覚になった子供たちの心は、

こうした「ぞっとするような冷酷さ」のゆえに

「キリスト者や人間というよりは、

おおかみや暴君のような感じがする。」

こうして法王教の指導者たちは、昔のパリサイ人たちのように、

自分たちの言い伝えによって神の戒めを廃した。

こうして、家庭は荒廃し、

親は息子や娘たちとの交わりを奪われた。

大学の学生たちでさえ、

修道士たちの偽りの言葉に欺かれて、その団体に誘いこまれた。

多くの者が、後になって、

自分たちの一生を破滅させ親を悲しませたことに気づき、

後悔したが、

しかし、ひとたびわなにかかるや、

そこから抜け出ることはできなかった。

修道士たちの影響を恐れて、

息子たちを大学に送ろうとしなかった親も多くいた。

学問の中心である各地の

最高学府の学生の数は目立って減少した。

学校は衰微し、無学な人が多くなった。

法王はこれらの修道士たちに、

告白を聞いて許しを与える権威を授けた。

これが一大罪悪の原因となった。

修道士たちは利益の増大を図って、たやすく免罪を与えたので、

あらゆる種類の犯罪人が彼らのもとにやってきてゆるしを得るようになり、その結果、最もはなはだしい罪悪が急激に増加した。

病人と貧者はかえりみられず、

彼らの困窮を救うはずであった贈与物は

修道士たちの手にわたった。

修道士たちは、人々を脅して施し物を要求し、

彼らの団体に寄付しない者を不信心であると非難した。

表面では清貧を口にしながら、

修道士たちの富は殖える一方であった。

そして、彼らの壮大な建造物とぜいたくな食卓とが

国民をますます貧困に陥れることは明らかであった。

彼らはぜいたくと快楽にふける一方、

自分たちの代理として無知な者たちを派遣した。

この者たちは不思議な物語や伝説、たわごとしか話すことができず、

こうしたもので人々を喜ばせて、

ますます人々を修道士たちにとってだましやすいものとした。

修道士たちは依然として、

迷信深い大衆を支配し、

すべての宗教的義務は、

法王の至上権を認め、聖人たちをあがめ、

修道士に施し物をすることの中に含まれていると信じこませていた。

そして、天国に入るにはこれで十分であると思わせていた。

学識ある、信心深い人々は、

このような修道院制度を改革しようとしたがむだであった。

しかし、いっそうはっきりと洞察していたウィクリフは、

悪の根源をつき、制度そのものが偽りであって、

それは廃止すべきであると宣言した。

それについて、種々の議論と研究がわき起こった。

修道士たちが法王の免罪符を売りながら

国内を巡歴する時、多くの者が、

金でゆるしを買うことができるかどうか疑うようになった。

彼らは、ローマの法王のゆるしよりも、神のゆるしを

求めるべきではなかろうかと、質問したのである（付録参照）。

修道士たちの、飽くことを知らない貪欲（どんよく）を見て

驚いた者も少なくなかった。

「ローマの修道士と司祭たちは、

ガンのように、われわれをむしばんでいる。

神がわれわれを救ってくださらなければ、

人民は死んでしまう」と彼らは言った。②

托鉢（たくはつ）僧たちは自分たちの貪欲をおおいかくすために、

自分たちは救い主の模範に従っているのであって、

イエスと弟子たちは人々の施し物によって生活したのであると言った。

ところがこの主張は、彼らに不利な結果となった。

というのは多くの人々が、

自分で真理を学ぼうと聖書の研究を始めたのである。

これはローマがほかの何よりも望んでいなかったことであった。

人々の心は、真理の源泉へと向けられた。

それを隠すことが、ローマの目的であったのであるが。

ウィクリフは、修道士たちに反対する

パンフレットを書いて発行しはじめた。

しかしそれは、彼らと論争するためではなくて、

人々の心を聖書の教えとその著者である神に向けるためであった。

彼は、法王が持っている免罪や破門の権能は、

一般の司祭の権能以上のものではなく、

だれでも先ず

神から罪の宣告を受けることなくして、

破門されることはあり得ない、と断言した。

法王が築き、

無数の人々の心と体とをとりこにしていた

この霊・俗両界にわたる巨大な組織の倒壊に、

これ以上効果的な方法はなかった。

法王教との戦い

再びウィクリフは、

ローマの侵略に対して

英国王の権利を擁護するために召された。

彼は国王の大使に任命されてオランダに２年間滞在し、

法王の使節たちと会談した。

ここで彼は、フランス、イタリア、スペインの聖職者たちと交わり、

事件の背後にあるものを見、

英国では知ることができなかった

多くのことに関する知識を得ることができた。

彼は後年の働きに役立つことを多く学んだ。

法王庁から遣わされた代表者たちを見て、

彼は法王制の真の性格と目的とを見抜いた。

彼は英国に帰り、以前からの主張をさらに公然と、

そして熱心にくり返し、

貪欲と高慢と欺瞞とがローマの神であると宣言した。

彼は自分の書いたパンフレットの中で、

法王とその集金人たちについて次のように言った。

「彼らは、わが国の貧者の糧を奪い、

秘蹟やその他の霊的事物のために、

年々王から数千マルクを奪い取っている。

これは聖職売買というのろうべき異端である。

しかも全キリスト教界をこの異端に同意させ支持させている。

たしかに、わが国には山のように財宝があるが、

この高慢な世俗的司祭である集金人のほかには、

だれもそれを取ったものはないのだ。

そして彼のためにやがて、山のような宝はなくなってしまうであろう。

なぜなら彼はわが国から常に金を奪い去り、

その代わりに与えるものといっては、

聖職売買に対する神ののろいの他、何もないのだから。」③

英国に帰ると間もなく、

ウィクリフは王から、ラタワースの教区牧師に任じられた。

このことは王が彼の率直な発言を、

少なくとも不快に思っていなかった証拠であった。

ウィクリフの感化は、国民の信仰を形成するのと同様に、

宮廷の活動の方向をも決定するものとなった。

法王の怒りはすぐに彼に向けられた。

大学と王と高位聖職者たちとにあてられた

３つの教書が英国に送られ、

異端の教師を沈黙させるために

迅速かつ断固たる処置を

取るよう命じた。④

しかし司教たちは熱心のあまり、教書の到着に先だって、

審理のためにウィクリフを呼び出していた。

けれども王国内で最も勢力のある２人の王子が、

彼に同伴して法廷に行った。

そして人々は、

建物を取り巻いたり内部に乱入したりして裁判官たちを威嚇したので、

裁判は一時中止され、彼は安全にそこを去ることをゆるされた。

その後しばらくして、高位聖職者たちがウィクリフを

退けるために動かそうとしていた老齢のエドワード３世が死去し、

ウィクリフのかつての保護者が王国を統治することになった。

しかし教書の到着によって、

異端者を捕えて投獄せよという厳命が全英国に出された。

こうした処置は、直接処刑台につながっていた。

ウィクリフがすぐにローマの

ふくしゅうの犠牲になることは確かだと思われた。

しかし、昔の人に「恐れてはならない。わたしはあなたの盾である」

(創世記 １ ５ ： １ )と言われた神は、

ご自分のしもべを保護するために、もう１度手を伸べられた。

改革者ではなくて、彼の死を命じた法王が死んだのである。

グレゴリー１１世は死んだ。

そしてウィクリフの裁判のために集まっていた

聖職者たちは解散した。

神の摂理と改革事業の進展

神の摂理はさらに事件の動向を支配して、

改革事業が進展するための機会を与えた。

グレゴリーの死後、

２人の対立する法王が同時に選ばれた。

２つの対立勢力が、それぞれ絶対無謬（むびゅう）を主張して、

人々の服従を要求した（付録参照）。

おのおのが忠実な者たちの援助を求めて相手に戦いをいどみ、

敵対者には恐ろしい破門の宣告をもって、

また支持者には天国の報賞を約束して、自分の要求を押しつけた。

このような事態は、法王権を大いに弱めた。

敵対する両派は互いに

他の攻撃に全力をあげていたので、

ウィクリフにはしばらくの休息が与えられた。

両方の法王は、互いに破門と非難の応酬をし、

各自の相反する主張を支持するために多くの血が流された。

犯罪と醜聞が、教会内に氾濫（はんらん）した。

その間に改革者ウィクリフは、

彼の教区ラタワースの閑居で、

人々の心を、相争う法王たちではなくて、

平和の君イエスに向けるために、熱心に働いていた。

分裂とそれに伴うあらゆる闘争と腐敗とは、

人々に法王制の真相を暴露して、

宗教改革のために道を開いた。

ウィクリフは、彼が出版した

『法王の分裂について』というパンフレットの中で、

これら２人の聖職者たちが互いに他を反キリストと非難しているのは、

真実を語っているのではないか考えるように、人々に訴えた。

「神は、悪魔がこのような１人の

聖職者によって統治することを許さず、

････それを２つに分けて、

人々がキリストの名によって、

その両方にたやすく打ち勝てるようになさった」と彼は言った。⑤

ウィクリフは主イエスのように、貧しい人々に福音を宣べ伝えた。

彼は、自分のラタワース教区内の

質素な家家に光を伝えるだけでなくて、

英国全土に伝えようと決心した。

このことを成し遂げるために彼は、

単純で信心深く、真理を愛し、

それを伝えるためには何も惜しまないという説教者の１団を組織した。

彼らは至るところへ行き、市場で、大都会の街頭で、

そして田舎の小道で説教した。

彼らは、老人や病める者、貧しい人たちをたずね、

彼らに神の恵みの福音を伝えた。

ウィクリフは、

オクスフォードの神学教授として、

大学の講堂で神のみ言葉を説いた。

彼は彼のもとにある学生たちに

真理を忠実に提示したので、

「福音博士」と呼ばれた。

しかし、彼の生涯の最大の事業は、

聖書を英語に翻訳することであった。

『聖書の真理と意味について』という著作のなかで、

彼は、英国のすべての人が、

神の驚くべき書を自国語で読むことができるようにするために、

聖書の翻訳を意図していることを語っている。

英語訳聖書の完成

ところが突然、彼の活動は中断された。

彼は、まだ６０才にもなっていなかったのに、

絶え間ない苦労と研究と敵の攻撃が体にこたえて、

早くもふけこんだ。

彼は重病にかかった。

この知らせは、修道士たちを大いに喜ばせた。

彼らは、今こそ、

彼が教会に対して行った悪をいたく悔いるものと思って、

彼の告白を聞くために彼の部屋へと急いだ。

４つの修道会からの代表者たちが、４人の政府の役人たちとともに、

今にも死にそうだと思われた者のまわりに集まった。

「あなたは今、死にひんしている。

自分の過ちを認め、われわれを非難して言ったすべてのことを、

われわれの前で取り消せ」と彼らは言った。

ウィクリフは黙って聞いていた。それから付き添いの者に、

自分をベッドの上に起き上がらせるよう命じ、

彼の取り消しの言葉を待って立っている彼らをじっと見つめて、

これまで何度も彼らを戦慄（せんりつ）させた強いしっかりした声で、

「わたしは死なない。生きるのだ。

そして、もう１度、修道士たちの悪行を糾弾する」と言った。⑥

修道士たちは驚き恥入り、急ぎ足で部屋を出ていった。

ウィクリフの言葉は成就した。

彼は生きのびて、彼の同胞の手に、

ローマに対するあらゆる武器のうちで最も強力なものを与えた。

すなわち彼は、聖書を彼らに与えた。それは、人々を解放し

啓発し教化するために、神がお与えになったものであった。

この事業を完成するためには、

多くの大きな障害を越えなければならなかった。

ウィクリフは健康を害していた。

彼は、自分があと数年しか働くことができないことを知っていた。

反対に直面しなければならないことも知っていた。

しかし彼は、神のみ言葉の約束に励まされて、

恐れることなく前進した。

これまで彼は、旺盛（おうせい）な知力と豊かな経験のうちに、

彼の仕事の中でも最大の事業のために、

神の特別の摂理によって守られ準備させられてきた。

キリスト教国全体が混乱に満ちている時に、

改革者ウィクリフはラタワースの牧師館で、

外部のすさまじいあらしをよそに、彼が選んだ仕事に没頭した。

ついに仕事は完成した。

これは最初の英語訳の聖書であった。

神の言葉が英国に開かれた。

改革者は、もう牢獄も死も恐れなかった。

彼は英国民の手に、消すことができない光を渡したのである。

同胞の手に聖書を与えることによって、

彼は、無知と悪徳のかせを破壊して

自国を解放し高めるうえで、

戦場におけるどんな輝かしい勝利がもたらしたものよりも、

さらに大いなることを成し遂げたのである。

まだ印刷術が知られていなかったので、聖書は、

遅々としたうんざりするような労苦によって、

増やすより他はなかった。

聖書を手に入れたいという希望は非常に強く、

聖書を写す仕事に喜んで従事する者も多かったけれども、

筆記者たちは、なかなか要求を満たすことができなかった。

金持ちのなかには、聖書全巻を希望するものもあった。

他の人々は、一部分だけを買った。

何家族かがいっしょになって１冊を買うという場合も多かった。

こうして、ウィクリフの聖書は、

間もなく人々の家庭へと入っていった。

人間の理性に対するこうした訴えによって、

人々は、法王の教義にただ黙従することからめざめた。

ウィクリフは、ここにおいて、新教主義の独特の教理、

すなわち、キリストを信じる信仰による救いと、

聖書が唯一の無謬なものであることとを教えた。

また彼が派遣した説教者たちは、

ウィクリフの文書とともに聖書を配布し、

英国民の半数近くが

この新しい信仰を受け入れるという成功を収めた。

晩年の活躍

聖書の出現は、

教会の権威者たちをうろたえさせた。

今や彼らは、ウィクリフよりも強力な力、

彼らの武器も歯が立たない力と

対決しなければならなかった。

当時、英国には、聖書を禁止する法律がなかった。

まだ聖書が、民衆の言語で

出版されたことがなかったからである。

後になってそうした法令が発布され、厳重に実施された。

その間、司祭たちの反対はあったが、

しばし神のみ言葉を

配布する機会があったのである。

法王教の指導者たちは、

ふたたび、改革者の声を沈黙させようと謀った。

彼は続けて３回法廷に呼ばれたが、

事なきを得た。

最初の時は、司教たちの宗教教議が、

彼の著書を異端であると宣言した。

彼らは、若い王リチャード２世を自分の側に引き入れ、

禁じられた教義を信じる者はみな投獄するという勅令を得た。

そこでウィクリフは、宗教教議から議会に上訴した。

彼は、恐れることなく国会において教階制を非難し、

教会が公認している

数多くの悪習の改革を要求した。

強い説得力をもって、

彼は法王庁の侵害と腐敗とを描き出した。

敵は混乱に陥った。

ウィクリフの友人たちや支持者たちは、

すでに屈服させられていた。

そして、老齢のウィクリフ自身も、ただ１人で援助者もない以上、

国王と法王の合同権力の前に屈するものと予期されていた。

ところが、逆に法王の側が敗北してしまった。

議会はウィクリフの

力強い訴えを聞いてわき立ち、

迫害の勅令を取り消し、

改革者はふたたび自由にされた。

第３回目に、彼は、国家の最高宗教裁判所で裁判されることになった。

ここは異端に対して何の好意も示されないところであった。

ローマはついに、ここにおいて勝利し、

改革者の活動は中断されるであろうと法王側は考えた。

もし彼らが目的を達成しさえすれば、

ウィクリフは、その教義を放棄するか、

それとも火刑の宣告を受けて法廷を出るかのどちらかであった。

しかしウィクリフは、信仰を放棄せず、それを隠そうともしなかった。

彼は、恐れることなく自分の教えを固守し、

迫害者たちの攻撃を退けた。

彼は、自分のことも、立場も、場所も忘れて、

聴衆を天の法廷に集め、

彼らの詭弁（きべん）と欺瞞（ぎまん）を

永遠の真理というはかりで量った。

聖霊の力が法廷内に感じられた。

聴衆は神に魅せられた。

彼らはその場を去る力さえ失ったように思われた。

改革者の言葉は、

主の矢筒からの矢のように、彼らの心を射た。

ウィクリフは、彼らが彼に浴びせていた異端の告訴を、

強い説得力をもって彼らに投げかえした。

彼らはなにゆえに、あえて誤謬（ごびゅう）をひろめようとするのか、

それは利益のためなのか、神の恵みを商品化するためなのか、

と彼は問うた。

彼は最後にこう言った。

「あなたがたは、だれと戦っていると思っているのか。

今にも死にそうな老人とか。否！真理と戦っているのだ。

あなたがたより強く、あなたがたに打ち勝つ真理となのだ。」⑦

彼はこう言って法廷を出たが、

敵はだれ１人としてそれを止めようとしなかった。

法王への最後の警告

ウィクリフの仕事は、ほとんど終了した。

彼が長い間掲げてきた真理の旗は、まもなく彼の手から

落ちようとしていた。　しかしもう１度、彼は福音のために

あかしを立てるのであった。　真理は、誤謬の王国の、

まさにその本拠において宣言されねばならなかった。

ウィクリフは審理のために、ローマにある法王庁の法廷に召喚された。

そこはこれまでにしばしば、聖徒たちの血を流したところであった。

彼は身の危険を知らないわけではなかったが、

その召喚に応じようとした。

ところが中風になって、旅行することができなくなった。

しかし、ローマにおいて自ら語ることはできなくても、

手紙によって語ることはできた。彼はそうすることに決めた。

改革者は自分の牧師館から法王に手紙を書いた。

それは、敬意に満ちた語調とキリスト教の精神にあふれていたが、

同時に法王庁の豪奢（ごうしゃ）と誇りとを鋭く責めたものであった。

彼は次のように言った。「わたしは自分の信じる信仰を、

すべての人、特にローマの司教に申し上げることを

真に喜びとするものである。

わたしはこの信仰を、健全で真実であると思っているが、

彼は、快くわたしのこの信仰を確認するか、

あるいは、まちがっているならばそれを正して下さるであろう。

まず第１に、わたしは、

キリストの福音は神の律法の全体であると考える。････

ローマの司教は、この地上におけるキリストの代理者である

といっているのであるから、だれにも勝ってこの福音の律法に

従わなければならないとわたしは確信する。

なぜならば、キリストの弟子たちの偉大さは、

世俗的威厳や栄誉ではなくて、キリストの生涯と態度に、

できるだけそのまま従うことにあるからである。････

キリストはこの世におられた時、きわめて貧しい生活を送り、

すべての世俗的支配や栄誉を退けられた。････

忠実な信徒たるものは、法王自身であろうが、

あるいはどんな聖人であろうが、彼が主イエス・キリストに

従っているという点のほかは、従うべきでない。

というのは、ペテロもゼベダイの子らも、キリストの足跡に

従わないで世俗的栄誉を望んだため、罪を犯した。それゆえに、

そのような過ちには、われわれは従わなくてもよいのである。････

法王は、すべての領土と支配権を世俗の権力に一任し、

そのすべての聖職者たちに対して、

そのように勧め実行させるべきである。

なぜなら、キリストはそのようになさったのであり、

使徒たちも特にそのようにしたからである。

そこで、これらの点のいずれかにまちがいがあるなら、

わたしは謙虚にそれを正したいと思う。

もし必要とあれば、死をもいとわない。

わたしが、自分の意志と希望によって行動することが許されるならば、

わたしはぜひともローマの司教の前に伺候（しこう）することであろう。

しかし主は、わたしに病をお与えになり、

人よりは神に従うべきことをお教えになった。」

最後に彼は言った。

「われわれは、神が法王ウルバン６ 世の心を動かし、

彼とその聖職者たちが、

生活と態度において主イエス・キリストに従い、

また人々にもよくこれを教えて、

彼らも忠実に主に従うようになることを、祈ってやまない。」⑧

こうしてウィクリフは、法王と枢機卿たちに、

キリストの柔和と謙そんを示し、

ただ彼らにだけでなくて全キリスト教国に、

彼らと、彼らが代表していると主張する主との、

著しい相違をあらわした。

ウィクリフの信仰と聖書

ウィクリフは、

神に忠誠を尽くすなら自分の生命は危険になることを覚悟していた。

国王も法王も司教たちも、力を合わせて、

彼をなきものにしようとしていた。

そして、遅くとも数か月後には、火刑になるに違いないと思われた。

しかし彼の勇気はくじけなかった。

「あなたがたは、なぜ、殉教の冠を遠くに求めることを語るのか。

キリストの福音を高慢な司教たちに伝えるがよい。

そうすればあなたがたは必ず殉教することとなろう。

なに？生きて黙っていよというのか？ ････

断じて否！弾圧が来るならば来るがよい。

わたしはそれが来るのを待っている」

と彼は言った。⑨

しかし神の摂理は、なお神のしもべを守っていた。

日々危険に身をさらして、一生の間勇敢に真理を擁護した者が、

敵の憎しみの犠牲になってはならなかった。

ウィクリフは、自分で身を守ろうとしてきたのではなかったが、

神が彼を保護してこられたのであった。

そして今、敵がその餌食（えじき）を手中にしたと思った時に、

神のみ手が彼を、彼らの手のとどかないところに移された。

彼がラタワースの教会において、聖餐式を執り行おうとしていた時、

突然中風の発作が起きて倒れ、まもなく息が絶えたのである。

神はウィクリフに、彼の仕事を与えておられた。

神は彼の口に真理のみ言葉を授け、

このみ言葉が人々に伝えられるようにと彼を守られたのである。

こうして、彼の生命は保護され、宗教改革の大事業の基礎が

すえられるまで、彼の働きは延ばされたのであった。

ウィクリフは、暗黒時代の薄暗さのなかから現われた。

彼の改革事業の基礎になるような仕事をしたものは、

彼の前にはだれもいなかった。

彼はバプテスマのヨハネのように、

特別の使命を果たすために立てられた、新時代の先駆者であった。

しかも、彼が示した真理の体系には、

彼に続いて起こった改革者たちも及ばない統一と完全とがあり、

百年後の人でも到達し得ないものもあった。

その基礎は広く深くすえられ、

その骨組みも正確堅固にできていたから、

彼の後にきた人々は、

それを建てなおす必要がなかった。

ウィクリフが創始した一大運動

―良心と知性を解放し、

長くローマの凱旋（がいせん）車につながれていた

諸国民を自由にした運動―の源泉は、聖書であった。

１４世紀以来、

生命の水のように各時代を流れてきた祝福の

流れは、その源をここに発していた。

ウィクリフは、

聖書が霊感による神のみこころの啓示であって、

信仰と行為の十分な規準であることを絶対的に信じた。

彼は、ローマの教会を

神の絶対無謬の権威として認めるように、

そして１０００年間にわたる確立された教義と慣習を

尊敬するように教育されてきた。

しかし彼は、こうしたいっさいのものを捨てて、

神のみ言葉に従った。

彼が人々に認めるよう促したものは、

この権威であった。

法王によって語る教会ではなくて、

み言葉によって語られる神のみ声が、

唯一の真の権威であると彼は宣言した。

彼は、聖書が神のみこころの完全な啓示であることだけでなく、

聖霊がその唯一の解釈者であること、

そして各自は、その教えを研究して、

自分でその義務を学ぶべきであることを教えた。

こうして彼は人々の心を、

法王やローマの教会から神の言葉へと向けたのである。

ウィクリフの人格

ウィクリフは、宗教改革者の中でも最も偉大な人物の１ 人であった。

その該博な知識、明晰（めいせき）な思考、そして真理を堅く保持し、

大胆に擁護した点において、彼の後に現われたもので

彼に匹敵するものは、極めてまれであった。

彼の純潔な生涯、研究と活動における刻苦勉励、清廉潔白、

そして奉仕におけるキリストのような愛と忠実さが、

この最初の宗教改革者の特徴であった。

しかも彼は、彼が現われた当時の、

知的暗黒と道徳的腐敗の時代において、そのように生きたのであった。

ウィクリフの品性は、

聖書が人を教え改変する力を持っている証拠である。

聖書が、彼をこのような人物にしたのである。

啓示された偉大な真理を把握しようとする努力は、

すべての機能をはつらつとさせ活気づける。

それは知性を広げ、

知覚を鋭くし、判断力を円熟させる。

聖書の研究は、他のどんな研究よりも、

あらゆる思想と感情と抱負とを高尚にする。

また、確固とした目的と忍耐、勇気を与えるとともに、

品性を洗練し、魂を清める。

畏敬（いけい）の念をもって聖書を熱心に研究する時、

学ぶ者の心は直接神の無限の心と接触することができ、

どんな人間的哲学を修めても

達することができないような高潔な原則を持つとともに、

強く活発な知性を持った人々を世に提供することができる。

「み言葉が開けると光を放って････知恵を与えます」と

詩篇記者は言っている( 詩篇１１９：１３ ０ )。

福音の伝播（でんぱ）

ウィクリフが教えた教義は、

その後もしばらくの間人々の間に広まっていった。

ウィクリフ派、ロラード派として知られた彼の信奉者たちは、

英国をへめぐっただけでなく、他の国々にも散っていって、

福音の知識を人々に伝えた。

今や指導者が取り去られたからには、説教者たちは

これまで以上の熱心さで活動した。

そして群衆は、彼らの教えを聞くために集まってきた。

改心者のなかには、貴族もあれば、

王妃さえ混じっていた。

多くの場所で、

人々の生活態度に著しい改革が行われ、

ローマ教の偶像的な象徴が教会から取り除かれた。

しかし、聖書を自分たちの指導書として信じる人々の上に、

間もなく、残酷な迫害のあらしが吹き荒れた。

ローマの支援を受けて

権力を強化しようとする英国の君主たちは、

改革者たちを犠牲にすることをためらわなかった。

英国の歴史上初めて、

福音の弟子たちに対して火刑の布告が出された。

殉教者があいついだ。

真理の擁護者たちは、追放され、拷問にかけられて、

その叫びを万軍の主にあげることしかできなかった。

彼らは、教会の敵、国家の裏切り者として狩り立てられながらも、

ひそかに説教をつづけ、

貧しい人々のあばらやでもどこにでも隠れ家を見つけ、

しばしば洞穴にさえ隠れたりした。

激しい迫害にもかかわらず、広く見られた信仰の腐敗に対するところの、冷静で敬虔（けいけん）、熱心で忍耐強い抗議が、

幾世紀にもわたって叫ばれ続けた。

当時のキリスト者たちは、真理の知識を部分的にしか

っていなかったが、神のみ言葉を愛し服従していたので、

そのための苦しみに耐えたのであった。

多くの者は、使徒時代の弟子たちのように、

キリストのためにこの世の財産を犠牲にした。

家に住むことを許された者たちは、

追放された兄弟たちを喜んでかくまい、

そして、自分たちも追放されたならば、喜んでその運命に甘んじた。

たしかに、おびただしい数の者が、

迫害者の激しい怒りを恐れて、信仰を犠牲にして自由を得た。

そして、自説撤回を公表するために悔悟者の衣を着て、

牢獄から出たのであった。

しかし、牢獄の独房や〝ロラード塔〝、

そして拷問と炎のなかにあっても、

「その苦難にあずかる」に足るものとされたことを喜び、

真理のために恐れずあかしを立てたものが少なからずあった。

そしてその中には身分の卑しい者もいたが、

同時に高貴な生まれの人々もあったのである。

改革への道

法王教の人々は、ウィクリフの生存中には自分たちの目的を

果たすことができなかった。　そして彼らの憎しみは、

彼の遺体が墓に静かに横たわっていることを許さなかった。

彼の死後４０年以上も経過した時、コンスタンツ宗教会議の布告によって、彼の遺体は掘り出され、公衆の前で燃やされた。

そしてその灰は、近くの小川に投げ込まれた。

昔のある筆者は、次のように言っている。

「この小川は、彼の灰をアボン川に運び、

アボン川はセバーン川に、セバーン川は近くの海に、

そして、近くの海は大海へと運んでいった。

このようにウィクリフの灰は、彼の教義の象徴である。

それは今や、全世界にまき散らされたのだ。」

は、その悪意から出た行為がどんな意味を持っていたか、

夢想だにしなかった。

ボヘミアのヨハン・フスが、ローマ教の多くの誤りを放棄して、

改革に着手するようになったのは、

ウィクリフの著書を通してであった。

こうして、遠く離れた二か国において、

真理の種がまかれた。

働きはボヘミアから他の国々に波及していった。

人々の心は、長く忘れられていた

神のみ言葉に向けられた。

神のみ手が、

大宗教改革への道を備えていたのである。

第５章 注

①Barnas Sears,"The Life of Luther," pp.69, 70.

②D' Aubigne, b.17, ch.7.

③John Lewis, "History of the Life Suffering of J. Wiclif," pp.37.

④Augustus Neander, "Genral History of the Christian Religion and Church," period

6, sec.2, part 1,par. 8.、付録参照。

⑤R. Vaughan, "Life and Opinions of John de Wycliffe," voI.2, p.6.

⑥D' Aubigne, b.17, ch.7.

⑦Wylie, b.2, ch.13.

⑧John Foxe, "Acts and Monuments," vol.3, pp.49, 50.

⑨D' Aubigne, b.17, ch.8.

⑩Fuller, T., "Church History of Britain," b.4, sec.2, par.54.

【 第６章 殉教者フスとヒエロニムス 】

ボヘミアにおける光

福音は、

すでに９ 世紀にボヘミアに伝えられていた。

聖書は一般の人々の言語に翻訳され、

礼拝も人々の言葉で行われていた。

しかし、法王の権力が増大するにつれて、

神のみ言葉はおおいかくされた。

王たちの誇りを砕くことを

自分の任務と考えたグレゴリー７世は、

同様に、

人々を奴隷にすることに意を注いだ。

そこで、ボヘミア語で礼拝を行うことを禁じる教書が発布された。

「全能の神は、人々が知らない言葉で神を礼拝することを喜ばれる。

そして多くの悪と異端とは、この規則に従わなかったために起こった」

と法王は宣言した。①

こうしてローマは、

神のみ言葉の光を消して人々を暗黒に閉じ込める布告を出した。

しかし神は、

教会の維持のために他の方法を設けておられた。

迫害によってフランスやイタリアの故郷を追われた

ワルド派やアルビジョア派の人々の多くが、

ボヘミアにやって来た。

彼らは、公然と教えはしなかったが、

隠れて熱心に働いた。

こうして、真の信仰が世紀から世紀へと保持されたのである。

ボヘミアでは、フスの時代以前に、

立ち上がって公然と教会の腐敗と、

民衆の不品行を非難した人々がいた。

彼らの活動は、広く一般の関心を呼んだ。

聖職者たちは恐怖を感じ、

福音を信じるものたちに対する迫害が始まった。

彼らは、森や山で礼拝しなければならなくなり、

兵隊たちにかり立てられ、殺されたものも多かった。

その後しばらくして、ローマ教の礼拝を離れたものは、

みな火刑にするという布告が出された。

しかしキリスト者たちは、その生命をささげながら、

彼らの運動の勝利を待望したのであった。

「救いは十字架にかけられた

救い主を信じることによってのみ与えられる、と教えた」

ものの１人は、その死ぬ時に次のように言った。

「真理の敵たちの怒りは、今われわれに勝っている。

しかし、永久にそうなのではない。

剣や権威によらないで、

一般の民衆の中から１人の人が立ち上がる。

そして彼に対して、真理の敵たちは勝つことができない。」②

ルターの時代は、まだずっと先のことであった。

しかし、すでに、

ローマに抗議して諸国民を揺り動かす者が起こりつつあった。

フスの生い立ち

ヨハン・フスは、

卑しい身分の家に生まれ、幼少の時に父親を失った。

しかし、彼の信心深い母親は、

教育と神を恐れることとを最も価値ある財産とみなして、

こうした遺産を息子のために確保しようとした。

フスは、地方の学校で学んでから、

慈善学生として

プラハの大学に入学を許された。

彼は母に付き添われて、プラハへと旅立った。

彼女は貧しい未亡人であって、

息子に与えるようなこの世の富は何も持っていなかった。

しかし彼らが大都会に近づくと、彼女は、父親のいない

息子のそばにひざまずいて、彼の上に天の父の祝福を祈り求めた。

自分の祈りがどのように答えられるか、

この母親は知るよしもなかった。

大学においてフスは、たゆまぬ熱心と急速な進歩によって、

すぐに頭角をあらわした。

また、彼の非難されるところのない生活、

穏やかで好感のもてる態度は、だれからも尊敬された。

彼は、ローマ教会の誠実な信者で、

教会が与えると主張している霊的祝福を

熱心に求めていた。

大赦のおりには告白に行き、

乏しいさいふをはたいてささげ、

罪のゆるしを受けるために行列に加わった。

彼は、大学を終えてから

聖職者の道に進み、

どんどん昇進して、間もなく王室づきになった。

彼はまた、母校の教授となり、

後には総長になった。

わずか数年のうちに

１人の卑しい慈善学生がボヘミアの誇りとなり、

彼の名はヨーロッパ全体に知れわたった。

しかし、フスが改革の事業を始めたのは、

別の分野においてであった。

彼は司祭に任じられてから数年後に、

ベツレヘム礼拝堂の説教者として指名された。

この礼拝堂の創設者は、

聖書を自国語で説くことが

非常に重要であると主張したのであった。

このことに対するローマの反対にもかかわらず、

ボヘミアでは、それが完全に中止されてはいなかった。

しかし聖書に関する無知ははなはだしく、

あらゆる階級の人々の間で、最もひどい不道徳が行われていた。

フスは、こうした悪習を容赦なく責め、

神のみ言葉を引用することによって、

彼の説く真理と純潔の原則を強調した。

ウィクリフの影響

プラハの一市民、ヒエロニムス(ジェローム)

―後にフスの親友になった人物―は、英国からの帰国に際して、

ウィクリフの著書を持ち帰っていた。

ウィクリフの教えに改宗した英国の女王は、

ボヘミアの王女であったから、

彼女の影響によって、

改革者の著書が広くボヘミアに配布された。

フスは、これらの著書を興味深く読んだ。

彼は、著者がまじめなキリスト者であることを信じ、

彼の主張する改革運動に賛成するようになった。

フスは、自分では自覚していなかったが、もうすでに、

ローマから遠く離れることになる道を歩きはじめたのであった。

ちょうどこのころ、プラハに、学識のある２人の旅人が

英国から到着した。彼らは光を受け入れており、

それを伝えるために遠くの地までやってきたのであった。

彼らは初めから法王の至上権を公然と攻撃したので、

すぐにその筋から発言をとめられてしまった。

しかし彼らは、そのまま引き下がることを好まず、

他の方法を用いることにした。

彼らは、説教者であると同時に画家でもあったので、

自分たちの技術を活用することにした。

人々の目につくところに、彼らは２枚の絵を描いた。

１枚はキリストのエルサレム入城をあしらっていた。

キリストは「柔和なおかたで、ろばに乗って」おられ、

その後に、旅ですり切れた衣をまとった弟子たちが

はだしで従っていた(マタイ ２ １ ： ５ )。

もう１枚の絵は、法王の行列を描いていた。

法王ははなやかな衣を身につけ、三重の冠をかぶって、

りっぱに飾った馬に乗り、その前にはラッパを吹く者たちが行き、

後からは枢機卿や高位聖職者たちが豪華に着飾って従っていた。

これは、あらゆる階級の人々の注目をひいた説教であった。

群衆が集まって、絵を見つめた。

その教訓がわからない人はいなかった。

そして多くの人々は、主イエス・キリストの柔和と謙そんと、

そのしもべであると称する法王の高慢で尊大な態度との対照に、

深い印象を受けた。

プラハでは大きな騒ぎが起き、

しばらく後に旅人たちは、

身の安全のために立ち去らねばならなかった。

しかし、彼らが教えた教訓は忘れられなかった。

この絵はフスの心に強い印象を与え、

聖書とウィクリフの著書を

もっと詳しく研究するようにしむけた。

彼はまだ、ウィクリフが主張

する改革のすべてを受け入れる準備はなかったが、

法王権の真相が彼にはいよいよ明らかとなって、

彼はますます熱心に教権制度の高慢と野心と腐敗とを非難した。

プラハ市の騒動

光はボヘミアからドイツヘと広がった。

プラハ大学での騒動のために、

何百人というドイツの学生たちが退学したからである。

彼らの多くは、

フスから初めて聖書の知識を学んだ者たちであって、

帰国してから福音を祖国に広めたのである。

プラハにおける働きの知らせがローマに伝えられ、

フスはすぐに法王からの呼び出し命令を受けた。

これに応じることは、自ら死を招くことであった。

そこで、ボヘミヤの王と王妃、大学、貴族たち、

政府の役人たちは団結して、

フスがプラハに留まりローマでは代理者によって

答えることを許されるように、法王に訴えた。

ところが法王は、この願いを許すどころか、

裁判を行ってフスを罪に定め、

プラハ市の破門を宣言した。

その時代において、この宣告が発せられることは、

一大恐慌をひきおこした。

それに伴う諸儀式は、

法王を神ご自身の代表者とみなし、

彼が天国と地獄のカギを持ち、

霊的罰と同様に世俗の罰も与える力があると考えていた人々にとって、

恐怖を抱かせずにはおかぬものであった。

破門を受けた地方には天の門が閉ざされ、

法王が破門を解くまでは

死者は天国から閉め出されている、

と信じられていた。

この恐ろしい災いの証拠として、

すべての宗教的儀式は停止された。

教会は閉鎖された。

結婚式は、教会の庭で行われた。

死者は、

聖地に埋葬することが許されないので、

埋葬式もせずに、みぞとか野原に埋められた。

こうして、想像力に訴えるような方法で、

ローマは人々の良心を支配しようとした。

プラハ市は、大さわぎになった。

多くの者は、こうした災いはみなフスによるものであるとして

彼を非難し、彼をローマの懲罰に服させるべきであると主張した。

さわぎを静めるために、フスはしばらくの間故郷の村に退いた。

彼は、プラハに残した友人に次のように書いた。

「わたしが、こうして、あなたがたの間から退いたのは、

イエス・キリストの教えと模範に従うためである。

そしてそれは、悪意を抱いている人々が、

自分たちの上に

永遠の断罪を招かないようにするとともに、

信心深い者たちに苦難と迫害を

引き起こすことがないようにするためである。

また、不敬虔（ふけいけん）な司祭たちが、

あなたがたの間で神のみ言葉が説教されることを

長期にわたって禁じ続けることを恐れたからである。

わたしは神の真理を拒んで、あなたがたを去ったのではない。

神の真理のためには、わたしは神の助けによって、

喜んで命をささげる。」③

フスは、彼の活動をやめず、

周囲の地方を旅行して熱心な群衆に説教した。

こうして、法王が福音を抑圧しようとしてとった手段が、

かえってそれを広く伝える結果となった。

「わたしたちは、真理に逆らっては何をする力もなく、真理に

したがえば力がある」(Ⅱコリント １３：８ )。

「フスの生涯のこの時期において、

彼の心中では苦しい争闘が演じられていたようである。

教会は、その威嚇によって彼を圧倒しようとしたけれども、

彼は、教会の権威を否認してはいなかった。

彼にとって、ローマの教会は、なおキリストの花嫁であり、

法王は神の代表者、代理者であった。

フスが争っていたのは権威の乱用に対してであって、

原則そのものに対してではなかった。

これは、彼の理解に基づく確信と良心の

要求との間に、恐ろしい矛盾を引き起こした。

もし彼が信じたように、その権威が正当で無謬（むびゅう）であるならば、

なぜ、それに従い得ないと感じるのであろうか。

これに従うことは罪を犯すことであるのが彼にはわかった。

しかし、無謬教会に従うことが、

なぜこうした問題に至らせるのであろうか。

これは彼には解決できない問題であった。

これは彼を常に苦しめた疑惑であった。

彼が見いだした最も解決に近い答えは、かつて救い主の時代に、

教会の祭司たちがよこしまになり、

彼らの正当な権威を不正な目的のために用いていたが、

それと同じことがまた起こったということであった。

こうして彼は、よく理解された聖書の教えを

良心の導きとすべきであるという金言を、

自分自身のために採用し、また他の人々にも説き勧めるに至った。

つまり、神は聖書によって語られるのであって、

教会が司祭によって語るのではないことが、

誤ることのない手引きなのである。」④

ヒエロニムスの協力

しばらくして、プラハの騒動がおさまったので、

フスはベツレヘム礼拝堂に帰り、

これまで以上の熱心と勇気をもって神のみ言葉を説きつづけた。

彼の敵たちは活動的で強力であったが、

王妃や多くの貴族たちは彼の味方であった。

そして、多くの人々が彼の側についた。

彼の純粋で高尚な教えや清い生活を、

ローマ教会司祭の説く腐敗した教義や、

彼らが行っている貪欲（どんよく）や放蕩（ほうとう）と比較して、

多くの者はフスの側につくことを名誉とした。

この時まで、フスは単独で働いて来た。

しかし今、英国にいた時ウィクリフの教えを受け入れていた

ヒエロニムスが、改革事業に加わった。

それから後、２人は１つとなって働き、

死ぬ時も別々でなかった。

輝かしい天才、雄弁、学識など、

人々の人気を呼ぶ賜物は、

ヒエロニムスが著しく所有していた。

しかし、品性の真の力を構成する特質においては、

フスの方がさらに偉大であった。

彼の冷静な判断は、

ヒエロニムスの衝動的精神を抑える役を果たした。

ヒエロニムスは、謙そんに、彼の真価を認めて、その勧告に従った。

彼らの一致した働きによって、

改革事業は一段と急速に発展した。

　神は、これら選ばれた人々の心に大きな光を与え、

ローマの誤りの多くをお示しになった。

しかし彼らは、世に示すべき光を全部受けたのではなかった。

これらご自分のしもべたちによって、

神は人々をローマ教の暗黒から

導き出しておられたのである。

しかし、彼らは、さまざまの大きな障害に直面しなければならなかった。

神は、彼らが耐えられるだけ、１歩ずつ、お導きになった。

彼らはすべての光を一時に受ける用意がなかった。

長い間暗黒の中にいたものが、真昼の太陽の輝きを受けるのと

同じように、もしすべての光が１度に示されたならば

彼らは目をそむけたに違いない。

それゆえに神は、人々に受け入れられるだけの程度に従って、

少しずつ光を指導者たちに示されたのである。

世紀を追って、他の忠実な働き人たちが現われ、

人々をなおいっそう、改革の道に導いた。

コンスタンツ公会議

教会内の分裂は、なお続いた。

３人の法王が至上権を競い、

彼らの闘争はキリスト教界を犯罪と暴動で満たした。

彼らは互いに破門しあうだけで満足せず、

武力に訴えた。

各自は、武器の購入と

軍隊の確保に苦心した。

もちろん、金もなければならなかった。

こうしたものを手に入れるために、

教会の賜物、地位、祝福などが金銭で売られた（付録参照）。

司祭たちも高位の者たちにならって、

聖職売買を行い、

競争者を倒して自分の勢力を強化するために戦った。

フスは、ますます大胆に、

宗教の名のもとに行われている憎むべきことを非難した。

そして人々は、キリスト教界をこのような悲惨な状態に陥れたのは

ローマ教の指導者たちであると、公然と非難した。

ふたたびプラハ市は、流血の惨事が起きそうに見えた。

むかしと同様に、神のしもべは、

「イスラエルを悩ます者」と非難された(列王紀上１ ８：１ ７ )。

プラハ市は、ふたたび破門され、

フスは故郷の村に退いた。

彼が愛したベツレヘム礼拝堂からの忠実な証言は、ここに終わった。

彼は、真理の証人として生命をささげるに先だって、

もっと広い舞台から、

全キリスト教界に語ることになったのである。

ヨーロッパを混乱に陥れていた害悪を正すために、

コンスタンツにおいて公会議が召集された。

この会議は、ジギスムント皇帝の希望によって、対立している

３人の法王の１人、ヨハネス２３世が召集したものであった。

ヨハネス２３世の人格と政策は、当時の一般聖職者と同様に道

徳的に腐敗していた高位聖職者たちの調査にさえ

耐え得ないものであったので、

彼は、会議を歓迎するどころではなかった。

しかし彼は、ジギスムントの意志にさからいかねたのである（付録参照）。

会議の主要目的は、教会内の分裂を和解させ、

異端を根絶することであった。

そこで、２人の対立法王たちも、

新説の主唱者であるヨハン・フスとともに、

会議に召集された。

前者はそれぞれ、自分たちの身の安全を期して、

自分は出て来ず、代表を送った。

法王ヨハネスは、表向きは会議の召集者ではあったが、

種々の不安を抱いて臨んだ。

皇帝がひそかに彼を退位させようとしていないかと疑い、

また、三重の冠を手に入れるために犯した罪とともに、

それを辱しめた罪悪が問いただされるのではないかと恐れていた。

それでも彼は、

最高位の聖職者たちと廷臣の長い列を従えて、

威風堂々とコンスタンツ市に入った。

市のすべての聖職者や高官たちは、

数多くの市民たちとともに、彼を出迎えた。

彼の頭上には金色の天蓋（てんがい）がかかり、

それを４人の長官たちが支えていた。

彼の前には祭餅（さいへい）が運ばれ、

枢機卿や貴族たちのきらびやかな服装は、実に印象的であった。

フスの決意

この時、もう１ 人の旅人がコンスタンツ市に近づいていた。

フスは、自分の身に迫る危険に気づいていた。

彼は、もう２度と会えないかのように、

友人たちに別れを告げた。

そして火刑への道であることを感じつつ旅をつづけた。

彼は、ボヘミアの王から安全通行券を得、

またジギスムント皇帝からも同様のものを得てはいたが、

死ぬこともあり得ると考えて、

万事その用意をしていた。

プラハの友人あての手紙の中彼は次のように言っている。

「わたしの兄弟たちよ、････わたしは王からの通行券を持って、

多くの恐ろしい敵に立ち向かうために出かけようとしている。････

わたしは、全能の神、わたしの救い主に全く信頼している。

わたしは、神があなたがたの熱心な祈りに答えて、

わたしの口に神の慎しみと神の知恵を賜わり、

彼らに抵抗することができるようにしてくださると信じる。

そして、神はわたしに聖霊を与えて堅く真理に立たせ、

勇敢に、試練と牢獄、そしてもし必要なら

残酷な死にすら立ち向かえるようにしてくださると信じる。

イエス・キリストは、彼の愛する者のために苦しみに会われた。

それゆえにわれわれは、われわれが自分自身の救いのために

すべてのことを根気よく耐え忍ぶよう、彼がわれわれのために

模範を残されたことに対して驚いてよいであろうか。

彼は、神である。そして、われわれは、彼に造られたものである。

彼は主であって、われわれは、彼のしもべたちである。

彼は世界の主であられ、われわれは、卑しい人間である。

それにもかかわらず、彼は苦しまれた。

とすれば、われわれもまた苦しむべきではなかろうか。

特にそれがわれわれのきよめのためであるとすれば。

それゆえに、愛する人々よ、

もしわたしの死が彼の栄光となるものならば、それが早く来るように、

そして、わたしにふりかかるすべての災いを

わたしが忠実に耐える力を主がお与えになるように祈ってほしい。

しかし、もしわたしがあなたがたのところに帰るほうが

良いのであれば、何の汚点も残さずに帰れるように神に祈ろう。

すなわち、わたしが、福音真理のどんな点でも隠すことなく、

わたしの兄弟たちがふみ従う

りっぱな模範を残すことができるように祈ろう。

おそらく、プラハで

あなたがたと会うことはもはやないであろう。

しかし、全能の神のみこころによって、

あなたがたのところに帰ることができれば、その時には、

いよいよ確固とした信念をもって、

神の律法の知識と愛のうちに進んでいきたい。」⑤

フスは、福音の使徒となった

ある司祭に送ったもう１つの手紙の中で、

きわめて謙虚に自分自身の誤りについて語り、

自分は「美服をまとうことに喜びを感じ、

軽薄なことに時を浪費していた」と自分を責めている。

そして、次のような感動的な勧告をつけ加えた。

「あなたは、聖職禄（ろく）や財産の所有ではなくて、

神の栄光と魂の救いを考えるようにせよ。

自分の魂以上にあなたの家を飾らぬように注意せよ。

何よりも徳を高めることに留意せよ。

貧者には、敬虔（けいけん）と謙そんをもって接し、

あなたの持ち物を饗応（きょうおう）のために消費してはならない。

もしもあなたが生活を改めず、ぜいたくをやめないならば、

わたしが今懲らしめられているように、

きびしく懲らしめられることであろう。････

あなたは、幼い時から、わたしの教えを受けたから、

わたしの教義を知っている。

それだから、これ以上書く必要はない。

しかし、わたしは、主の憐れみによって、あなたに願う。

どうか、あなたは、わたしが陥ったのを見た

どんな種類の虚栄をもまねてはならない。」

手紙の封筒には、「わが友よ、わたしが死んだこと

を確かめるまでは、この封を開かないこと」と書きそえてあった。

フスは、旅行中、至るところで、

彼の教義が広まり、

彼の運動が歓迎されているのを見た。

群衆が彼を出迎え、

いくつかの町では長官が町じゅう彼に随行した。

信仰の放棄か、死か

コンスタンツに到着したフスは、

完全な自由が与えられた。

皇帝の通行券には、法王の個人的な保護の保証もつけ加えられた。

しかし、これら厳粛な、またくり返し保証された言明が無視されて、

フスは間もなく、法王と枢機卿たちの命令によって逮捕され、

いまわしい牢獄に入れられた。

後に彼は、ライン川の向こうの堅固な城に移され、

囚人として監禁された。

法王は、その背信によって益するところなく、

間もなく同じ牢獄にいれられた。⑦

彼は、会議において、

殺人、聖職売買、姦淫のほかに、

「言うことさえ恥じるべき罪、」

最も下劣な罪を犯したことが証明された。

こうして、会議そのものの宣言によって、

彼はついに三重冠を取り上げられ、投獄された。

彼と対立していた法王たちも廃されて、新しい法王が選ばれた。

コンスタンツ会議は、フスが常に非難し

改革を要求していた司祭たちよりも

大きな罪を犯していた法王自身を退位させたにもかかわらず、

改革者フスをも粉砕しようとした。

フスの投獄は、

ボヘミアの人々を大いに怒らせた。

有力な貴族たちは、

この暴挙に対して激しい抗議を会議に申し入れた。

通行券の侵害を許すことを好まなかった皇帝は、

彼に対する処置に反対であった。

しかし改革者の敵たちは、

激しい憎しみと堅い決意を抱いていた。

彼らは皇帝の、偏見と恐怖と教会に対する熱意とに訴えた。

「たとえ皇帝や王たちから

通行券を交付されていたとしても、

異端および異端の嫌疑を受けたものには、

約束を守るべきではない」

ということを証明するために、彼らは長い議論を展開した。⑧

こうして彼らは、その主張を通した。

牢獄内の湿気と悪い空気のために、フスは死ぬほどの熱病にかかった。

病気と獄中生活のために衰弱したフスは、

ついに会議に呼び出された。

彼は鎖につながれて、

彼を保護することを名誉と誠実にかけて誓った

皇帝の前に立った。

長期にわたる取調べのあいだ、

彼は堅く真理を主張した。

そして、教会と国家の高位高官たちのいならぶ前で、

彼は、教権制度の腐敗を、ありのままに厳かに抗議した。

彼の教義を取り消すか、それとも死を選ぶか求められた時、

彼は、殉教者の運命を受け入れた。

神の恵みが彼を支えた。

最後の宣告が下される前の苦難の数週間にわ

たって、天からの平安が彼の心を満たした。

彼は友人にこう書いている。

「わたしはこの手紙を牢獄の中で、そしてつながれた手で書いている。

明日死の宣告を受けることを予期しつつ。････

イエス・キリストの助けによって、

われわれが、ふたたび、来世の快い平和のうちに再会するときに、

神がどんなに恵み深く、ご自身をわたしにあらわされたか、

また、誘惑と試練のただ中にあって、

どんなに力強くわたしを支えてくださったかを、

あなたは知ることであろう。」⑨

彼は、陰気な牢獄の中で、真の信仰の勝利を予見した。

彼は夢の中で、

自分が福音を説いていたプラハの礼拝堂に帰り、

そこで、自分が壁に描いたキリストの絵を、

法王や司教たちが消しているのを見た。

「この幻は彼を悩ました。

しかし次の日に、彼はたくさんの画家たちが、

これらの絵をさらに多く、さらに鮮かな色彩でもって、

回復しているのを見た。

その仕事が終わるや否や、

画家たちは集まったおびただしい群衆に叫んだ。

『さあ、法王でも司教でもくるがよい！

彼らには、もう決して消し去ることはできない』。」 

フスは夢の話をして、次のように言った。

「わたしは、

キリストのみ姿は消し去ることができないことを堅く信じる。

彼らはそれを破壊しようとしたが、

それは、わたしよりももっと力ある説教者たちによって

すべての人の心に鮮かに描かれることであろう。」⑩

フスの殉教

さて、いよいよ最後に、

フスは会議に呼び出された。

それは、皇帝、諸侯、使臣、枢機卿、司教、司祭たちが

列席しているはなやかな大会議であった。

また、その成り行きを見ようとする大群衆が集まっていた。

良心の自由を確保するための長い闘争における、

この最初の偉大な犠牲の目撃者たちが、

キリスト教国全土から集められていたのである。

フスは最後の決断を促されたが、

取り消すことを拒否した。

彼は、恥知らずにも約束を破棄した王を、

するどい目でみつめて言った。

「わたしは、ここにご臨席の皇帝の公の保護と信義のもとに、

自分の自由意志で、

この会議に出席することを決心したものである。」⑪

ジギスムントは、

会衆全員の視線を浴びて、顔を赤くした。

宣告は下され、聖職剥奪の儀式が開始された。

司教たちはフスに僧服を着せた。

フスは司祭の服を着た時、

「われわれの主、

イエス・キリストは、

ヘロデからピラトのところへ送られる時、

辱しめのために白い衣を着せられた」と言った。⑫

彼はふたたび取り消すことを勧められたが、

人々の方を向いて、こう答えた。

「そういうことをすれば、

わたしはどんな顔をして、天を仰ぐことができようか。

わたしが純粋な福音を宣べ伝えたたくさんの人々に、

どのようにして顔をあわせることができようか。

わたしは死に定められたこの哀れな体よりも、

彼らの救いをはるかに重大視する。」

彼の祭服は１枚ずつはずされていった。　そして司教たちは、

儀式におけるそれぞれの役を果たしながら、彼をのろった。

ついに、「彼らは、恐ろしい悪鬼の絵が描かれ、

前方によく目立つように『大異端者』という字が書かれた

ピラミッド型の紙の冠を、彼にかぶせた。

『主イエスよ、わたしは、心から喜んで、あなたのために

恥辱の冠をかぶります。あなたはわたしのために

いばらの冠をかぶられました』とフスは言った。」

彼にこのような装いをさせた後、

「司教たちは、『今、われわれは、なんじの魂を悪魔にわたす』と言った。

ヨハン・フスは、天を仰いで、

『おお、主イエスよ、わたしは、わたしの魂をみ手にゆだねます。

あなたはわたしを贖ってくださったからです』と言った。」⑬

こうして彼は、俗権の手に渡され、刑場へと引かれていった。

彼の後には、数百名の軍人たち、美衣をまとった司祭や司教たち、

コンスタンツの住民などの大行列が続いた。

彼が火刑柱に縛られ、火をつける準備が整った時に、

殉教者は、もう１度、

誤りを捨てて死を免れるよう勧告された。

しかしフスは言った。

「いったいどんな誤りを取り消せと言うのか。

わたしは、何も悪いことはしていない。

わたしが書き説教したことのすべては、

人々を罪と滅びから救うためのものだったことは、

神があかしをしてくださる。

したがって、わたしが書き説教した真理を

わたしの血をもって確証することは、

わたしの最も喜びとするところである。」⑭

彼の回りに火が点じられた時、

彼は、「ダビデの子、イエスよ、わたしをあわれんでください」

と歌い出した。そしてそれは、彼の声が永久に沈黙するまで続いた。

彼の敵たちでさえ、彼の英雄的な態度に強く心を打たれた。

ある熱心な法王教徒は、フスと、その後しばらくして死んだ

ヒエロニムスとの殉教を描写して言った。

「２人とも、最後の時が近づいた時、忠実に耐えぬいた。

彼らは、婚宴に行くかのように火刑にのぞんだ。

彼らは苦しみの声をあげなかった。

炎が上った時に、彼らは讃美歌を歌い出した。

激しい炎も彼らの歌を止めることができなかった。」⑮

フスの体が燃えつきた時、彼の灰は、

その下の土とともに集められて、

ライン川に投げ捨てられた。

こうして、それは、大海へと運ばれていった。

迫害者たちは彼が宣べ伝えた真理を根絶したものと考えたが、

そうではなかった。

その日大海に運び去られた灰が、

地のすべての国々にまかれた種のようになること、

また、まだ未知の国々において、それは多くの実を結び、

真理のあかしを立てるようになることに、彼らは考え及ばなかった。コンスタンツの会議場で叫ばれた声は、

その後の各時代を通じて

鳴りひびく反響を引き起こした。

フスはもはやいなかった。しかし、彼がそのために死んだ真理は、

決して滅び去るものではなかった。

彼の信仰と忠誠の模範は、拷問や死に面しても、

真理のために堅く立つようにと、

多くの人々を励ますのであった。

彼の処刑は、

ローマの不実な残酷さを全世界に示した。

真理の敵たちは、それとは知らずに、

彼らが撲滅しようとしていたその運動を、推し進めていたのであった。

ヒエロニムスの投獄

しかし、もう１つの火刑柱が、

コンスタンツに立てられねばならなかった。

もう１人の証人の血が、真理のために流されねばならなかった。

ヒエロニムスは、フスが会議に行くに当たり別れを告げて、

勇敢に堅く立つことを勧め、もし彼の身に危険が迫るならば、

ヒエロニムス自身がすぐに援助に行くと言った。

フスが投獄されたことを聞くや、この忠実な弟子は、

直ちに約束の実行にとりかかった。

彼は、通行券も持たず、ただ１人の従者を連れて、

コンスタンツに向かった。

到着してみると、

ただ自分自身を危険にさらすだけで、

フスを救い出すなどということは何もできないことがわかった。

彼は町から逃れたが、

帰途捕えられてかせをはめられ、

一団の兵隊たちに守られて送りかえされた。

彼が会議に最初に現われて、

彼に対する訴えの答弁をしようとすると、

「火刑にせよ！火刑にせよ！」

という叫びがあがった。⑯

彼は牢獄に入れられ、非常に苦しい姿勢で鎖につながれて、

パンと水しか与えられなかった。

ヒエロニムスは、獄中の残酷な取り扱いのために、

数か月後に、頻死（ひんし）の病気になった。

そこで敵たちは、彼が死んでしまうことを恐れて、

幾分ゆるやかに扱ったが、

それでも彼は１年間、牢獄に閉じ込められたままであった。

フスの死は、法王教徒たちが

期待したような結果をもたらさなかった。

彼の通行券に対する侵害は、人々を非常に憤慨させた。

そこで会議は安全策をとり、

ヒエロニムスを火刑にせず、

できれば取り消しを強要しようとした。

彼は、会議場にひき出され、取り消すか、

火刑による死かのどちらかを選べと言われた。

投獄された最初のころに死に処せられたならば、

その後に受けた恐ろしい苦難と比較して、

まだしも情ある処置だったことであろう。

しかし今、獄中の病と苦しみ、

懸念と不安の苦痛、友人たちとの離別、

そしてフスの死による失望のために、

ヒエロニムスの心は弱り、

勇気はくじけた。

そして彼は、会議に従うことに同意した。

彼は、カトリックの信仰を固守することを誓った。

そして、ウィクリフとフスが教えた教義の中で、

「聖い真理」以外のものを否認するという会議の決議を承認した。⑰

ヒェロニムスはこうした方法で、

良心の声をしずめ、死を免れようとした。

しかし、１人牢獄のなかで考えた時、彼は、

自分が何をしたかをはっきりと悟った。

彼はフスの勇気と忠実を思い、それにひきかえ、

自分が真理を拒否したことを考えた。

彼は、自分が仕えることを誓った主、

自分のために十字架の死を耐え忍ばれた

主のことを考えた。

彼が信仰を取り消す前は、

あらゆる苦難のなかにあっても慰めと神の恵みの確証があった。

しかし、今は、後悔と疑惑が彼の心を苦しめた。

彼は、ローマと和解するには、

なお他にも取り消さなければならないことがあるのを知っていた。

彼が踏み込んだ道は、完全な背信に行き着くしかないものであった。

ここにおいて、彼は決心した。

しばらくの苦難を逃れるために、

自分の主を拒むようなことはすまいと決心したのである。

ヒエロニムスの弁明

まもなく彼は、ふたたび会議に引き出された。

彼の服従は、まだ裁判官たちを満足させてはいなかった。

血にかわいた彼らは、フスの死によって刺激されて、

新たな犠牲を求めてやまなかった。

ヒエロニムスは、真理を無条件で放棄するのでなければ、

生命を全うすることはできなかった。

しかし彼は、信仰を告白し、

殉教者フスのあとに続いて火刑になる決心をしていた。

彼は自説撤回を取り消した。そして、死を前にした人間として、

弁明の機会が与えられることを厳粛に要求した。

しかし、彼の言葉の影響を恐れた司教たちは、

ただ彼に対する告訴に対して、

それを認めるか否かだけを答えるようにと言い張った。

ヒエロニムスは、そのような残酷と不正に対して抗議した。

「あなたがたはわたしを、不潔で有害で悪臭を放ち、

何１つない恐ろしい牢獄に、３４０日も閉じ込めておいた。

そして今度はわたしを引き出し、

わたしの憎むべき敵には耳をかしながら、

わたしの言うことは聞こうともしない。････

もしもあなたがたが、真に賢き者であり、世の光であるならば、

正義に対して罪を犯さないように気をつけるべきである。

わたしはといえば、１人の弱い人間に過ぎない。

わたしの生命など、どうでもよいのだ。

わたしがあなたがたに、不正な宣告を下さぬように勧めるのは、

自分のためよりも、あなたがたのためを思って言っているのだ」

と彼は言った。⑱

彼の要求は、ついに許された。

ヒエロニムスは、彼の裁判官たちの前でひざまずき、

神の霊が彼の思想と言葉とを支配し、

真理に反することや、

主にふさわしくないことを語らないようにと祈った。

彼にとって、この日、

最初の弟子たちに対する神の約束が成就したのである。

「またあなたがたは、

わたしのために長官たちや王たちの前に引き出されるであろう。････

彼らがあなたがたを引き渡したとき、

何をどう言おうかと心配しないがよい。

言うべきことは、その時に授けられるからである。

語る者は、あなたがたではなく、

あなたがたの中にあって語る父の霊である」(マタイ １０：１８－２０)。

ヒエロニムスの言葉は、彼の敵たちの中にさえ、驚きと賞賛を引き起

こした。

彼は、丸１年の間牢獄に監禁され、

読むことも見ることさえもできずに、

非常な肉体的苦痛と精神的不安のうちに過ごしたのであった。

しかし彼の論旨は、

なんの妨げもなく研究を継続したもののように、

明快で力に満ちていた。

彼は、不正な裁判官たちによって有罪の宣告を下された

数多くの聖徒たちを、聴衆に示した。

ほとんどどの時代においても、

その時代の人々を啓蒙しようとして、

恥辱をこうむって追放され、

そして後年になってあがめられた人々がいた。

キリストご自身も、不正な法廷において、

犯罪人として有罪を宣告された。

ヒエロニムスは、前に自説を撤回した時に、

フスの有罪の宣告は正当であると承認したが、

悔い改めを宣言した今は、

殉教したフスの無罪と潔白を証言した。

「わたしは子供の時から彼を知っている。

彼は、ただしく聖（きよ）く、最も優れた人物である。

彼は、罪がないのに有罪の宣告を受けた。････

そしてわたしも、また。

―わたしは死ぬ覚悟でいる。

わたしは、わたしの敵と偽りの

証人たちが用意している責め苦にひるまない。

彼らは、やがて、欺くことのできない大いなる神の前で、

自分たちの欺瞞行為の申し開きをしなければならないのだ。」⑲

ヒエロニムスの殉教

ヒエロニムスは、自分が前に真理を拒否したことに心を責められなが

ら、次のように続けた。

「わたしが青年時代から犯したすべての罪のなかで、

最もわたしの心を悩まし、激しく心を責めたのは、

この重大な場所で、ウィクリフに対して、

また、わが師、わが友である聖なる殉教者、

ヨハン・フスに対してなされた

不法きわまる宣告を承認したことである。

しかり！わたしはそのことを心からざんげする。

そしてわたしは、不名誉にも死を恐れて彼らの教義を

否認したことを告白する。

それゆえに、全能の神が、わたしの罪を許し、

特に最も憎むべきこの罪を許してくださることを嘆願する。」

彼は、裁判官たちを指し、断固として言った。

「あなたがたは、ウィクリフやヨハン・フスを罪に定めたが、

それは、彼らが教会の教義を混乱させたからではなくて、

ただ彼らが聖職者たちの引き起こす醜聞 ―彼らのぜいたく、

彼らの高慢、そして司教や司祭たちのあらゆる罪悪― を、

非難攻撃したからである。

彼らが断言したことは、論ばくすることのできないものであるが、

わたしもまた彼らと同様に考え、彼らと同様に宣言する。」

彼の言葉はさえぎられた。

司教たちは、激怒にふるえて叫んだ。

「これ以上の証拠を求める必要があろうか。

今われわれは、われわれの目の前に、

最も頑固（がんこ）な異端者を見ている！」

この騒ぎにも動ぜず、ヒエロニムスは叫んだ。

「なに！あなたがたは、わたしが死を恐れていると思っているのか？

あなたがたはこの１年間、

わたしを死よりも悲惨な恐ろしい牢獄に監禁した。

そして、トルコ人やユダヤ人、

あるいは異教徒よりも残酷にわたしを扱った。

わたしの肉は、文字通り、わたしの骨から腐って落ちた。

それでもわたしは、つぶやきはしない。

悲しむことは、勇気ある人間にふさわしくないからだ。

しかし、キリスト教徒に対して、

かくも野蛮な行為が行われたことに、驚かざるを得ないのである。」⑳

ふたたび、人々が怒ってさわぎ立てたので、ヒエロニムスは急いで牢

獄に送りかえされた。

しかし、そこに集まっていた人々の中には、

彼の言葉に深い感銘を受けて、彼の生命を救おうとしたものもあった。

彼は、教会の高い地位の人々の訪問を受け、

会議に従うように勧告を受けた。

ローマに反対することをやめるならば、

その報賞として、輝かしい世的栄誉が約束された。

しかしヒエロニムスは、世の栄光が提示された時の

主イエスと同様に、ゆるがず堅く立った。

「わたしが間違っていることを聖書から証明してもらいたい。

そうすれば、わたしは、取り消そう」と彼は言った。

「聖書！なんでも聖書によって判断すべきであるというのか。

教会が解釈しないで、いったいだれが理解することができようか？」

と誘惑者の１人は叫んだ。

ヒエロニムスは答えた。「われわれの救い主の福音よりも、

人間の伝説のほうが信じる価値があるというのか。

パウロは、彼が手紙を書き送った人々に

人間の伝説に従うのではなくて、『聖書を調べ』よと勧めたのである。」

「異端だ！ わたしはこれまで長い間あなたに嘆願してきたことを悔

いる。あなたは悪魔に取りつかれているということがわかった」

というのが答えであった。㉑

　間もなく、彼に有罪の宣告が下った。

彼は、フスが生命をささげたのと

同じ場所に引かれていった。

彼の顔は喜びと平安に輝き、

彼は歌を歌いながら進んでいった。

彼はキリストをみつめていた。

彼にとって、死は恐ろしいものではなかった。

刑の執行者が火をつけるために彼の後ろにまわった時、

殉教者は叫んだ。

「かまわず前に来て、わたしの目の前で火をつけなさい。

それがこわいくらいなら、わたしはここに来てはいない。」

炎が彼を包んだ時、

彼の最後の言葉は祈りであった。

「主、全能の父よ。どうか、わたしをあわれんでください。

わたしの罪をゆるしてください。

あなたは、わたしが

常にあなたの真理を愛したことを知っておられます。」㉒

彼の声はやんだ、しかし彼のくちびるは祈りつづけて動いていた。

全部が燃えつきた時、

殉教者の灰は土と共に集められて、

フスの時と同じようにライン川に投げいれられた。

こうして、神の忠実な証人たちは死んだ。

しかし、彼らが宣言した真理の光 ―彼らの雄々しい模範の光― は、

消し去ることができなかった。

当時すでに世界に臨みつつあった

夜明けの光を止めようとすることは、

太陽をあともどりさせようとするのと同じことであった。

ボヘミア人の奮起

フスの処刑は、

ボヘミアに怒りと恐怖の火を点じた。

全国民は、彼が司祭たちの悪意と皇帝の変節によって

犠牲にされたことを感じた。

彼は

忠実な真理の教師であったことが宣言され、

彼を死に処した会議は殺人罪に問われた。

彼の教義は、

今までになかったほど人の注目を引いた。

法王の布告によって、

ウィクリフの著書は火で焼かれていた。

しかし、焼かれなかったものがその隠されたところから持ち出されて、

聖書や、あるいは人々が手に入れ得た分冊と関連させながら

研究された。こうして多くの人々が

改革主義を受け入れるようになった。

フスの殺害者たちは、

彼の運動の勝利を手をこまねいて見てはいなかった。

法王と皇帝は力を合わせて

この運動を粉砕しようとし、

ジギスムントの軍隊がボヘミアに送りこまれた。

しかし、１人の救済者があらわれた。

ジシュカは、戦争が起こると間もなく失明してしまったが、

しかし当時の最もすぐれた将軍の１人で、

ボヘミア人たちの指導者であった。

ボヘミア人たちは、

神の助けと自分たちの運動の正しいことを信じて、

自分たちを攻撃する最強の軍隊に対抗した。

皇帝は、何度となく軍勢を召集して、ボヘミアを攻略しようとしたが、

無残な敗北を喫するだけであった。

フス派の人々は死の恐怖をのりこえていたので、

何ものも彼らに対抗できなかった。

戦争が起こって数年後に、勇敢なジシュカが死んだが、

プロコピオスが彼のあとを継いだ。

プロコピオスは、

ジシュカと同じく勇敢で老巧な将軍であり、

いくつかの点では、いっそう有能な指導者であった。

ボヘミア人の敵は

盲目の将軍の死を知って、

劣勢をばん回する絶好の機会がきたと思った。

法王は、フス派に対する十字軍を宣言し、

ふたたびおびただしい軍勢がボヘミアに送りこまれた。

しかしそれは、大敗北に終わったに過ぎなかった。

再度の十字軍が布告された。

ヨーロッパのすべての法王教国において、

人員と金と軍需品が徴集された。

群衆が法王の旗のもとに集合し、

フス派の異端者たちをついに全滅させ得ると考えた。

大軍は、必勝を期して、ボヘミアに侵入した。

人々は、これを撃退するために立ち上がった。

両軍は、

川を隔てて向かい合うまでに接近した。

「十字軍は、数においてはるかに優勢であった。

しかし彼らは、はるばる対戦するためにやって来たフス派に対し、

川を渡って突撃するのではなくて、

黙って相手の軍勢を見ていた。」㉓

すると突然、軍隊は不思議な恐怖におそわれた。

あの強力な軍隊が、一撃も加えることなく、

目に見えない力におい散らされるように四散してしまった。

フス派の軍隊によって、多くの者が殺された。

彼らは逃亡兵を追跡して、

おびただしい戦利品を手に収め、

ボヘミア人は戦争によって衰えるどころか豊かになったのであった。

法王軍の惨敗

それから数年後、新しい法王が立って、

もう１度別の十字軍が起こされた。

以前と同様に、人員も資金も

ヨーロッパのすべての法王教国から徴集された。

このような危険な企てに加わるものに対する勧誘は、

非常なものであった。

十字軍に参加するものは、

どんな極悪な犯罪もみな許された。

すべての戦死者には、

天で大きな報賞が約束され、

生存者には戦場での栄誉と富が約束された。

再び大軍が召集され、

国境を越えてボヘミアに侵入した。

フス派の軍勢は彼らの前から退却し、

侵入軍を国内深く誘い入れて、

勝利をすでに得たかのように彼らに思わせた。

やがてプロコピオスの軍隊は踏みとどまって敵に向きなおり、

反撃を加えた。

十字軍は、自分たちの失策に気づき、

陣地にとどまって敵の襲来を待った。

しかし、軍隊の進軍の音が聞こえてくると、

フス派の姿がまだ見えないのに、

十字軍はまた恐慌状態に陥った。

諸侯も将軍も、そして一般の兵隊も、武器を投げ捨てて四散した。

侵入軍の指揮官であった法王の使節は、

おびえて混乱した軍勢を

引きもどそうと努力したがむだであった。

必死の努力にもかかわらず、彼自身も、

敗走者の群れにまきこまれてしまった。

十字軍は完全に敗北し、ふたたび、

おびただしい戦利品が勝利者の手に入った。

こうして、再度、ヨーロッパの最強国家の大軍、

戦いの訓練と装備を整えた勇敢な戦士たちの軍勢が、

１戦をも交えずに、

弱小国家の防備軍の前に敗れ去った。

これは、神の力のあらわれであった。

侵入軍は、超自然的な恐怖におそわれた。

パロの軍勢を紅海で打ち破り、

ミデアンの軍勢をギデオンと

彼の３００人の兵隊の前から逃走させ、

高慢なアッシリアの軍勢を一晩のうちに倒された神が、

ふたたび手を伸べて、圧迫者の力を砕かれたのである。

「彼らは恐るべきことのない時に大いに恐れた。

神はよこしまな者の骨を散らされるからである。

神が彼らを捨てられるので、彼らは恥をこうむるであろう」

(詩篇 ５３：５ )。

法王教の指導者たちは、武力で征服することができないのに気づいて、

ついに外交手段を用いるようになった。

つまり、これは妥協であって、

ボヘミア人に良心の自由を与えると言いながら、

実は彼らをローマの権力に引き渡すものであった。

ボヘミア人は、

ローマとの和解の条件を４つあげた。

聖書の自由説教、

教会全体が聖餐（せいさん）の

パンとぶどう酒の両方にあずかる権利と

礼拝における自国語の使用、

聖職者を

すべての公職公権から除外すること、

そして、犯罪を犯した場合、聖職者も一般信者も同様に

司法権に問われることであった。

法王側はついに、

「フス派の４項目を受け入れることに同意したが、

その解釈権、すなわち、その正確な意味の決定権は

会議にー言いかえると、

法王と皇帝にー属するとした。」㉔

このような条件に基づいて条約が結ばれ、

ローマは、戦争によって得ることができなかったことを

偽りと欺瞞によって得たのである。なぜなら、

ローマは、聖書と同様にフス派の条件にも自分かってな解釈を下して、

自分に都合のよいようにその意味を曲げることができたからである。

多くのボヘミア人は、それが自分たちの自由を裏切るものであるのを見て、条約に同意することができなかった。

不和と分裂が起こり、ついには争って血を流すまでに至った。

この紛争のなかで、高潔なプロコピオスは倒れ、

ボヘミアの自由は失われた。

こうして、フスとヒエロニムスを裏切ったジギスムントは、

ボヘミアの王となり、ボヘミア人の権利を確保する

誓約をしていたにもかかわらず、法王権を確立しようとした。

しかし、ローマに屈服して彼の得たものはほとんどなかった。

彼の生涯は、約２０年にわたって、

労苦と危険に満ちたものであった。

長い無益な戦争のために、軍隊は弱くなり、

国庫はからになった。

そして、今、王にはなったが、１年で死んでしまった。

国家が、今にも内乱が起こりそうになっている中で、

彼は悪名を残して死んだ。

ボヘミア人の忍苦と待望

暴動、闘争、流血が相次いで起こった。

ふたたび、外敵がボヘミアに侵入した。

そして国内の紛争は、国を混乱に陥れ続けた。

福音のために堅く立った者たちは、血なまぐさい迫害に会った。

かつての仲間たちはローマと契約を結んで、

その誤りを受け入れたので、

昔からの信仰を固守する人々は別の教会を組織して、

それを「同胞一致教会」〔ボヘミア兄弟団〕と呼んだ。

このために彼らは、各方面から悪く言われた。

しかし、彼らは堅く立ってゆるがなかった。

彼らは森や洞穴に逃れなければならなかったが、

それでも集まって神のみ言葉を読み、礼拝を共にした。

彼らは、ひそかに各国に派遣した使者たちを通じて、

ここかしこに、「真理を告白しているものが、

この町に数名あの町に数名と孤立しており、

彼らと同様に迫害の対象になっていることを知った。

また、アルプスの山の中には、

聖書を基礎にした、

昔からの教会があって、

ローマの偶像的腐敗に抗議しているのを知った。」㉕

この知らせは

非常な喜びをもって迎えられ、

ワルド派キリスト教徒との通信が開始された。

ボヘミア人は福音を固守して迫害の夜を過ごし、

その最も暗黒な時においてもなお、

朝を待つ見張りのように、

彼らの目を地平線に向けていた。

「彼らは不運な境遇にあった。しかし、････

彼らは、フスが最初に語り、ヒエロニムスによって繰りかえされた言葉、

すなわち、夜明けまでには１世紀を経なければならないという

言葉を忘れなかった。

この言葉は、タボル派〔フス派の人々〕にとって、

奴隷生活をしていたイスラエルの部族に対して

『わたしはやがて死にます。神は必ずあなたがたを顧みて、

この国から連れ出し（てくださるでしょう）』と言った

ヨセフの言葉のようなものであった。」㉖

「１５世紀の末期において、兄弟団の教会は、

徐々にではあったが確実に増加していった。

彼らは、妨害などがなくなったわけではなかったが、

比較的安らかに過ごすことができた。

１ ６ 世紀の初めには、彼らの教会は、

ボヘミアとモラビアにおいて２００を数えた。」㉗

「火と剣という破壊的激怒を逃れて、

フスが予告した夜明けを見ることを許された残りの者たちは、

非常に多かった。」㉘

第６章 注

①Wylie, b.3, ch.1.

②Ibid., b.3, ch.1.

③Bonnechose, "The Reformers before the Reformation," vol. 1, p.87.

④Wylie, b.3, ch.2.

⑤Bonnechose, vol.1, pp.147, 148.

⑥Iid., vol.1, pp.148, 149.

⑦Iid., vol.1, p. 247.

⑧Jacques Lenfant, "History of the Council of Constance" vol.1, p.516.

⑨Bonnechose, vol.2, p.67.

⑩D' Aubigne, b.1, ch.6.

⑪Bonnechose, vol.2, p.84.

⑫lbid., vol.2, p.86.

⑬Wylie, b.3, ch.7.

⑭lbid., b.3, ch.7.

⑮lbid., b.3, ch.7.

⑯Bonnechose, vol.1, p.234.

⑰lbid., vol.2, p.141.

⑱lbid., vol.2, pp.146, 147.

⑲lbid., vol.2, p.151.

⑳lbid., vol.2, pp.151ー153.

㉑Wylie, b.3, ch.10.

㉒Bounechose, vol.2, p.168.

㉓Wylie, b.3, ch.17.

㉔lbid., b.3, ch.18.

㉕lbid., b.3, ch.19.

㉖lbid.

㉗Ezra Hall Gillett, "Life and Times of John Huss," vol.2 p.570.

㉘Wylie, b.3, ch.19.

【 第７章 マルチン・ルターの登場 】

幼年時代と彼の両親

教会を、法王教の暗黒から、

純粋な真理の光に導くために召された人々の中の第１人者は、

マルチン・ルターであった。

熱心で、献身的で、神のほかなにも恐れることを知らず、

聖書以外のどんな信仰の基準をも認めなかったので、

ルターは、実に、その時代のための人物であった。

神は彼を用いて、

教会の改革と世界の啓蒙（けいもう）のために

大きな働きを成し遂げられた。

ルターは、福音の最初の使者たちと同様に、

貧しい階級の出であった。

彼は幼年時代を、

ドイツの農民の質素な家庭で過ごした。

彼の父は鉱夫で、

毎日の労苦によって彼の学費をかせいでいた。

父親は彼を弁護士にしようと思った。

しかし神は、彼を、幾世紀にもわたって徐々にではあったが、

建設されつつあった大神殿の建設者にしようとされた。

困難、窮乏、厳しい訓練は、無限の知恵の神が、

ルターにその生涯の重要な任務に対する

備えをさせられたところの学校であった。

ルターの父は、強固で活発な精神と、

品性の偉大な力の持ち主であって、

正直と決断と率直さを持った人であった。

彼は、結果がどうなろうと、

義務を忠実に果たす人であった。

彼の確かな判断力は、

修道院制度に対する不信感をいだかせた。

ルターが彼の許可を得ないで修道院に入った時、

彼は非常に腹を立てた。

父と子の和解には、２年かかったが、

その時でも彼の意見は変わらなかった。

ルターの両親は、

子供たちの教育と訓練に非常に注意を払った。

彼らは子供たちに、神を知ることと、

キリスト者の美徳を実行することとを教えるように努めた。

父親は、息子が主の御名を覚え、

いつかは神の真理の発展を助けるようになることを祈ったが、

ルターはこれをたびたび耳にした。

両親は、その労苦の生活の中で与え得る

あらゆる道徳的知的訓練の機会を、

熱心に活用した。

彼らは、子供たちが信心深く有用な生活を送るよう

準備させようと、熱心に忍耐強く努力した。

彼らが厳格で強固な品性の持ち主であったために、

時には厳しすぎることもあった。

しかしルター自身、ある点においては彼らの誤りを認めながらも、

彼らのしつけは非難するよりは

賛成すべきものであると思った。

ルターは、年少の時に送られた学校で、

非常に厳しい、乱暴なまでの扱いを受けた。

彼の両親は非常に貧しかったので、

彼が別の町にある学校へ家から通った時には、

一時、家々を歌を歌いながらまわることによって

食を得なければならず、空腹に苦しんだこともしばしばであった。

当時一般にゆきわたっていた、

陰うつで迷信的宗教観は、彼の心を恐怖で満たした。

彼は、夜、悲哀におそわれて床につき、暗い将来をながめておののいた。

そして、神を、慈愛に満ちた天父としてではなく、

厳格で容赦しない裁判官、残酷な暴君のように考えて、

常に恐怖におびえていた。

しかしルターは、多くの大きな失望の中にありながらも、

彼の心を引きつけた道徳的知的卓越の高い標準に向かって、

決然として進んでいった。

彼は、知識を渇望していた。

そして彼は、熱心で実際的な性質であったので、

はでで表面的なものよりは、堅実で有用なものを望んだ。

青年時代の学び

１８ 才の時、彼はエルフルト大学に入った。

この頃には彼の境遇は、年少の頃よりは順調で、

将来に明るい希望が持てた。

彼の両親は、節約と勤勉によって、

相当の資産を得ていたので、

必要な援助を全部支給することができた。

そして、彼は、賢明な友人たちの感化を受けて、前に受けた

教育の陰うつな感化を、いくぶんか少なくすることができた。

彼は、第一流の著者たちの研究に専念し、

彼らの最も重要な思想を努めて心に蓄え、

賢明な人々の思想を自分のものにした。

彼は、かつての教師たちの苛酷な訓練下にあってさえ、

早くから頭角を現わしたが、ここではよい環境に恵まれて、

彼の知力は急速に発達した。

彼は、記憶力が強く、想像力に富み、論理力も豊かで、

たゆまず研究に励んだので、

間もなく学友たちの間で第１人者となった。

知的訓練は彼の理解力を円熟させ、知力を活発にし、

知覚を鋭敏にして、

彼を彼の生涯の闘争のために準備させつつあった。

ルターの心に宿った主を恐れる思いは、

彼を目的堅固なものにするとともに、

神のみ前で心から謙遜なものにした。

彼は、自分が神の助けに依存していることを常に感じていた。

そして、毎日祈りをもって１日を始めることを忘れなかった。

彼の心は、絶えず、導きと支えとを祈り求めていた。

「よく祈ることは、勉強の半ば以上を成し遂げることだ」

と彼はよく言った。①

ある日、ルターは、大学の図書館で本を調べていた時に、

ラテン語の聖書を発見した。

彼は、こうした本を見たことがなかった。

そうしたものの存在さえ知らなかったのである。

彼は、福音書や使徒書簡の一部が、

公の礼拝の時に朗読されるのを聞き、

それが聖書の全部であると思っていた。

ところが彼は、今初めて、神の言葉の全体を見たのである。

畏敬（いけい）と驚きをもって、彼はその神聖なページをくった。

彼は、胸をどきどきさ

せながら、生命の言葉を自分で読み、

時々息をついては「神がこのような本をわたしに下さったなら！」

と叫ぶのであった。②

天使が彼のそばにいて、神のみ座からの光が、

真理の宝を彼に理解させた。

彼は、神の怒りを招くことを常に恐れていたが、

今、これまでになく、

自分の罪人としての状態を痛感した。

修道院での生活

彼は罪からの解放と神との平和を熱心に求めて、ついに修道院に入り、

修道院生活に身をささげることになった。

ここで彼は、最も卑しい仕事をさせられ、

戸ごとに食を乞（こ）い歩かせられた。

彼は、人々から尊敬と理解を受けることを最も願う年齢であった。

そして、このような卑しい勤めは、

彼の生まれながらの感情からすれば、

非常に苦しいものであった。

しかし彼は、それが自分の罪のゆえに必要なことであると信じて

この屈辱に耐えた。

彼は、日ごとの勤めから寸暇を見いだしては、

眠る時間もそまつな食事をとる時間も惜しんで、

研究に励んだ。

彼は何よりも

神のみ言葉の研究に喜びを感じた。

彼は、修道院の壁に聖書が鎖でつながれているのをみつけたので、

よくそこへ行った。

彼は罪の自覚が深まるにつれて、

自分自身の行いによって、許しと平和を得ようとした。

彼は非常に厳格な生活を送り、断食や夜の勤行（ごんぎょう）、

また体をむち打って、生まれながらの悪をおさえようとしたが、

しかしこうした修道院生活によっては、

なんの解放も得られなかった。

彼は、神のみ前に立ち得るような心の清めを得るためには、

どんな犠牲をも恐れなかった。

「わたしは、実に敬虔（けいけん）な修道僧であった。

わたしは、言葉では表現できないほど厳格に、

わたしの修道会の規則に従った。

もし修道僧が、修道僧としての働きによって

天国に行くことができるならば、

わたしは間違いなくその資格があったであろう。････

もしあれ以上続いたならばわたしは苦行の果てに死んでしま

ったことであろう」と彼は後に言っている。③

こうした厳しい苦行の結果、彼は衰弱し、失神の発作を起こした。

そして、後になっても、それから完全に回復することはできなかった。

しかし、これらすべての努力にもかかわらず、

彼は心の悩みから救われなかった。

彼は、ついに、絶望のふちに追いやられた。

ルターが万事休すと思った時に、

神は、彼のために１人の友人、援助者を起こされた。

敬虔なシュタウピッツがルターに神のみ言葉を示して、

自分から目をそらし、

神の律法を犯したことに対する永遠の刑罰について考えることをやめ、

彼の罪を許す救い主、イエスを仰ぎ見るように命じた。

「罪のために自分を苦しめることをせず、

贖い主の腕の中に自分自身を投げ入れよ。彼を信頼せよ。

彼の生涯の義と彼の死による贖罪に信頼し、････

神のみ子に耳を傾けよ、彼はあなたに神の恵みの確証を与えるために、

人となられた。」

「まずあなたを愛された彼を愛せよ。」④

このように、この憐れみの使者は語った。

彼の言葉は、ルターの心に深い感銘を与えた。

長い間抱いていた誤りについての多くの苦闘のあとで、

彼は真理をつかむことができ、

彼の悩み苦しんだ心に平和が与えられた。

ルターは司祭に任じられ、修道院から召されて、

ウィッテンベルク大学の教授になった。

ここで、彼は、原語による

聖書の研究に没頭した。

彼は聖書の講義を始めた。

そして、詩篇、福音書、

使徒書簡などは、

喜んで聞く多くの聴衆の心を啓発した。

彼の友人であり先輩であったシュタウピッツは、

彼に、説教壇に上って神のみ言葉を説くように勧めた。

ルターは、

自分はキリストにかわって人々に語る価値がないと感じてためらった。

彼は、長い間の苦悩の後、

初めて、友人たちの勧めに応じた。

すでに彼は聖書に精通しており、

神の恵みが彼に宿っていた。

彼の雄弁は聴衆を魅了し、

彼の明快で力強い真理の提示は、

彼らの知性を納得させ、彼の熱情は彼らの心を感動させた。

ローマ訪問

それでも、ルターは、カトリック教会の実子であり、

それ以外の何ものにもなる考えはなかった。

神の摂理によって、彼はローマを訪問することになった。

彼は、途中修道院に泊りながら、

歩いて旅を続けた。

彼はイタリアの修道院において、

その富と壮大さとぜいたくを見、非常に驚いた。

修道士たちは、王侯のような歳入を得て、

華麗な部屋に住み、高価な美服を着て、

ぜいたくな食卓をかこんでいた。

ルターは、このような光景と自分自身の

自制と苦難の生活とを比較して、疑惑に心を痛めた。

彼の心は混乱してきた。

ついに彼は、７つの丘の都〔ローマ〕を遠方に望み見た。

彼は感きわまって地上にひれ伏し、

「聖なるローマよ、わたしはあなたに敬意を表す」と叫んだ。⑤

彼は都に入り、教会を訪問し、

司祭や修道士たちがくりかえし語る驚くべき物語を聞き、

求められるままにあらゆる儀式を行った。

何を見ても

彼を驚きと恐怖に陥れるものばかりであった。

彼は、罪悪があらゆる階級の聖職者に及んでいるのを見た。

高位聖職者たちが

品の悪い冗談を言うのを聞いた。

そして、ミサの時にさえ見られる、

彼らの恐るべき不敬行為に戦慄（せんりつ）した。

修道士や市民と交わってみると、放蕩（ほうとう）や乱行が目についた。

どこに目を向けても、神聖であるべきところに涜神（とくしん）行為を見た。

彼は、次のように書いている。

「ローマにおいて、どんな罪や恥ずべき行為が行われているかは、

想像もできない。実際に見聞きしなければ信じられないほどである。

『もし地獄があるならば、ローマはその上に建っている。

それはあらゆる罪が生じてくるところの、底知れぬ穴である』

と一般に言われているほどだ。」⑥

当時、法王の教書が発布されて、

「ピラトの階段」をひざまずいて上るものにはみな、

免罪が約束されていた。

この階段は、救い主がローマの法廷を出る時に降りられたもので、

奇跡的にエルサレムからローマに移されたものであると言われていた。

ルターは、ある日、敬虔な思いをもってこの階段を上っていた。

すると突然、雷のような声が、「信仰による義人は生きる」

と言ったように思われた(ローマ １：１ ７ )。

彼はすぐに立ち上がり、恥と恐怖の念にかられて、

その場を急いで去った。

この聖句は、彼の一生を通じて、彼に力を与えた。

その時以来、彼は、人間の行為によって救いを得ようとすることの

誤りと、キリストの功績を絶えず信じることの必要を、

これまでよりもっと明瞭（めいりょう）に悟った。

彼の目は開かれた。

そして、法王制の惑わしに２度と陥ることがなかった。

彼がローマに背を向けた時、彼の心もローマから離れ去っていた。

そしてこの時から、隔たりは大きくなり、

ついに彼は、法王教会との関係を全く断つに至った。

聖書主義へ

ルターは、ローマからの帰国後、ウィッテンベルク大学から

神学博士の学位を授けられた。

今、彼は、これまでなかったほどに、

自由に彼の愛する聖書の研究をすることができた。

彼は全生涯を通じて、法王たちの言葉や教義ではなく、

神のみ言葉を注意深く学んで、

忠実に説教する、という厳粛な誓いを立てていた。

彼はもはや、単なる修道士や教授ではなくて、

正式の聖書解釈者であった。

彼は、真理に飢えかわいていた

神の群れを養う牧者として召されたのであった。

キリスト者は、

聖書の権威に基づいた教理以外は

受け入れてはならないと、彼は断言した。

この言葉は、法王至上権の、

まさにその根底を危うくするものであった。

この言葉には、宗教改革の極めて重大な原則が含まれていたのである。

ルターは、人間の理論を

神のみ言葉よりも高めることの危険を認めた。

彼は、恐れることなく、

学者たちの思弁的な不信仰を攻撃し、

長い間人々を支配してきた哲学や神学に反対した。

彼は、そうした研究は無価値であるばかりか有害であると

公然と非難し、

聴衆の心を哲学者や神学者の詭弁（きべん）から引き離して、

預言者と使徒たちが示した永遠の真理に向けようと努めた。

彼の言葉を熱心に聞いていた群衆にとって、

彼の伝えた使命は実に貴いものであった。

彼らは、今まで、このような教えを聞いたことがなかった。

救い主の愛の福音、

彼の贖罪の血による許しと平和の確証は、

彼らの心に喜びを与え、不滅の希望を持たせた。

ウィッテンベルクにおいて

点じられた光は全地に広がり、

時の終わりまで、その輝きを増すのであった。

しかし、光とやみとは調和することができない。

真理と誤謬（ごびゅう）との間には、押さえることのできない戦いがある。

その一方を支持して擁護する

ことは、もう一方を攻撃して打ち倒すことである。

救い主ご自身も、次のように言われた。

「地上に平和をもたらすために、わたしがきたと思うな。平和ではなく、

つるぎを投げ込むためにきたのである」(マタイ１０：３４)。

ルターは、宗教改革が始まってから数年後に、次のように言った。

「神は、わたしを導かれるのではなくて、わたしを前に押し出される。

神はわたしを連れ去られる。わたしは、自分ではどうにもならない。

わたしは静かに暮らしたいと思うのに、

騒ぎと革命のなかに投げこまれる。」⑦

彼は今まさに、戦いの中へとかりたてられようとしていた。

ローマ教会は神の恵みを商品にしていた。

両替人の台が祭壇のそばにおかれた（マタイ ２１：１２参照)。

そして、売買する者の声が

やかましくひびいた。

ローマに聖ペテロ教会を建設するための資金募集という名目のもとに、

法王の権威によって免罪符（贖宥状（しょくゆうじょう））が

公然と売り出された。

神を礼拝するための会堂が、犯罪の代価をもって建てられ、

その礎石が、不義の値をもって置かれようとしていた。

しかし、ローマの勢力拡大の手段そのものが、

ローマの権力と勢力に対して致命的打撃を与えるものとなった。

そして、これが、

法王制に対する最も手ごわい強敵を呼び起こし、

法王の座を動揺させてその頭上から

三重冠をつき落とすような戦いを招いたのであった。

欺瞞的な免罪符販売

ドイツにおいて免罪符の販売を委ねられたのは、

テッツェルという人であった。

彼は、社会と神の律法に対して、最も卑劣な犯罪を犯した人物であった。

しかし彼は、その犯罪の刑罰を免除されて、

法王の金銭ずくで

無節操な企てを促進するために雇われたのである。

彼は、非常なずうずうしさで、根も葉もないことを口にし、

無知でだまされやすい迷信的な人々を欺くために、

不思議な物語を聞かせた。

もしも人々が神の言葉を持っていたならば、

このように欺かれなかったことであろう。

聖書が人々の手に

与えられていなかったのは、

彼らを法王権の支配下において、

その野心的な指導者たちの

権力と富を増大するためであった。⑧

テッツェルが町に到着すると、

彼の前に使いの者が行って、

「神と法王の恵みが、あなたの門口に来た」と告げ知らせた。９

そして人々は、天から彼らのところに下った

神ご自身を迎えるかのように、

この冒涜（ぼうとく）もはなはだしい偽り者を歓迎したのであった。

汚らわしい売買が教会の中で行われ、テッツェルは説教壇に上って

免罪符をほめ上げ、これは神の最も尊い賜物であると言った。

彼は免罪符の功徳を述べて、

これを買う者は、

これから犯そうと思う罪もみな許される、

しかも「悔い改めさえ必要ではない」と言った。⑩

そればかりではなくて、彼は聴衆に、

免罪符は生きている者だけでなくて、

死者をも救う力がある、

金が箱の底に当たって音がした瞬間に、

それが支払われた魂は煉獄を逃れて天国に行くのである、

と保証した。⑪

魔術師シモンが、奇跡を行う力を、

使徒たちから金銭で買おうとした時に、ペテロは彼に答えて、

「おまえの金は、おまえもろとも、うせてしまえ。

神の賜物が、金で得られるなどと思っているのか」と言った

（使徒行伝 ８：２０）。

しかしテッツェルの申し出に対し、多くの人々は熱心に飛びついた。

金銀が彼の金庫に流れ込んだ。

悔い改めと信仰、そして熱心に努力して罪に抵抗し

勝利することによって得られる救いよりは、金で買うことができる

救いのほうが、たやすく得られるのであった（付録参照）。

免罪符の教義は、

ローマ教会の学識ある信心深い人々から反対されてきた。

そして、理性と啓示の両面から見ても非常に矛盾したこの主張を、

信じない人々も多かった。

この邪悪な売買に、あえて反対の声をあげる高位聖職者はいなかった。

しかし、人々の心は混乱し、不安になった。

そして多くの者は、神がだれかを起こして、

教会のきよめのためにお働きにならないであろうかと熱心にたずねた。

ルターは、依然として最も厳格な法王教徒であったが、

免罪符を扱う者たちの冒涜的な僣越（せんえつ）な態度に

激しい嫌悪（けんお）をおぼえた。

彼自身の会衆のなかにも、免罪符を買ったものが多くいた。

そしてまもなく、彼らは、

罪を悔いて改革したいという理由からではなくて、

免罪符を理由にして、司祭のところに来て罪を告白し、

許しを期待するようになった。

ルターは、彼らに許しを与えることを拒んだ。

そして、もしも彼らが悔い改めて生活を改めるのでなければ、

その罪のために滅びなければならないと警告した。

彼らは非常に当惑し、テッツェルのところへ行って彼らの聴

罪師が免罪符を拒否したことを訴え、

なかには大胆に返金を迫る者もあった。

テッツェルは激怒した。

彼は恐ろしいのろいの言葉をはき、町の広場に火をたかせて、

「自分は、この最も神聖な免罪符に反対する異端者

はみな火刑にする命令を、法王から受けている」

と宣言した。⑫

９５か条の提題

今やルターは、

真理の闘士としての彼の仕事に、大胆に乗り出した。

彼は説教壇から、

熱心で厳粛な警告の声をあげた。

彼は人々に、罪のいまわしい性質を告げ、

人間は自分自身の行為によっては、

そのとがを減じることも罰を避けることもできないと教えた。

神に対する悔い改めと、キリストに対する信仰以外に、

罪人を救うことができるものはない。

キリストの恵みを買うことはできない。

それは、無償で与えられる賜物である。

彼は人々に、免罪符を買ったりしないで、

十字架につけられた贖い主を信仰をもって見つめることを勧めた。

彼は、自分が難行や苦行によって

救いを得ようとしたが得られなかった苦い経験を語り、

自分を見ないでキリストを信じることによって

平和と喜びを得たことを、聴衆にはっきり述べたのである。

テッツェルが売買と不敬虔な主張を続けたので、

ルターはこのはなはだしい悪弊に対して、

もっと効果的な抗議をする決心をした。

まもなく、その機会がやって来た。

ウィッテンベルクの城教会には多くの遺物があって、

祝祭日には一般に公開され、

その時に教会に出席して告白をする者はみな、

罪が完全に許されるのであった。

そのようなわけで、そういう祝祭日には、

人々がたくさん集まってきた。

祝祭日のうちで最も重要なものの１つで、

万聖（ばんせい）節というのが近づいていた。

その前日、ルターは、

すでに教会へと進んで行く群衆に加わって、

免罪符の教義に反対する

９５か条の提題を書いた紙を扉にはった。

彼は、この提題に反対するすべての人に対して、

翌日大学において

喜んで答弁することを宣言した。

彼の提題は広く一般の注目をひいた。

人々はそれを何度も読み、各方面に伝えた。

大学や町全体に、

大きな興奮が起こった。

これらの論題は、罪を許し、

その罰を免除する力が、

法王にも他のどんな人にも与えられていないことを示していた。

そうしたたくらみ全体が、もともとまやかしごと

―人々の迷信に乗じて金を巻き上げるための策略―であって、

その偽りの主張に信頼するすべての者を滅ぼそうとする

サタンの計略であった。

論題はまた、キリストの福音は教会の最も価値のある宝であること、

そしてそこにあらわされた神の恵みは、

悔い改めと信仰とによって求めるすべての者に、

惜しみなく与えられるものであることを明示していた。

ルターの論題は討論を呼びかけた。

しかしだれもその挑戦に応じなかった。

彼が提出した問題は、数日のうちにドイツ全国に広まり、

数週間のうちには全キリスト教国に伝えられた。

教会内で一般に行われていた罪悪を見て、それを嘆いていたが、

その進行をどうやって止めるかを知らなかった

多くのローマ教徒たちは、論題を読んで非常に喜び、

そこに神の声を認めた。

彼らは、法王庁から発する

堕落の潮流を阻止するために、

神が恵み深いみ手をのべられたと感じた。

諸侯や長官たちも、自己の決定に対しては

他のだれの訴えをも入れないような尊大な権力が阻止されることを、

ひそかに喜んだ。

提題に対する反響

ところが、罪を愛する迷信的な群衆は、

彼らの恐怖を和らげていた詭弁が

一掃されて戦慄した。

悪賢い聖職者たちは、犯罪を是認する彼らの仕事が妨害され、

彼らの利益が危険にひんしたのを見て、大いに怒り、

その欺瞞（ぎまん）を擁護するために立ち上がった。

改革者は手きびしい告発に会った。　ある者たちは、

ルターが軽率に衝動的な行動を起こしたと言って非難した。

他の者たちは、彼を僣越であると非難し、

彼は神に導かれているのではなくて、

高慢とでしゃばりから行動したと言った。

ルターは答えて言った。

「だれでも、新しい意見を発表する時には、いかにも高慢に見え、

論争をひき起こすかのように非難されるのを知らない人があろうか。

････なぜ、キリストとすべての殉教者たちは殺されたのか？

それは、彼らが、

その時代の知恵を高慢にも軽べつするように見え、

まず昔からの神託を謙そんに聞くことをせずに、

自分たちの新しい説を主張したからである。」

また、彼は言った。

「わたしのすることは、人間の思慮分別ではなくて、

神の勧告に基づいて行われる。

この働きが神のものであれば、だれがそれを止め得ようか。

もしそれが神のものでないならば、だれがそれを押し進め得ようか。

わたしの意志、彼らの意志、われわれの意志ではない。

天にいます、聖なる父よ、それは、あなたの意志であります。」⑬

ルターは聖霊に動かされて

彼の働きを開始したのであったが、

それを推進するためには激しく闘わなければならなかった。

敵の非難、彼の目的に対する誤解、

彼の品性や動機に対する

不正で悪意に満ちた非難などが、

洪水のように彼を襲い、彼はそれに悩まされた。

彼は、教会においても学校においても、

人々の指導者たちは喜んで彼と一致して改革のために

努力するものと確信していた。

高い地位の人々から受けた激励の言葉が、

彼に喜びと希望を与えた。

すでに彼は、

教会の輝かしい夜明けを予見していたのである。

それだのに、

激励は非難と有罪の宣告に変わった。

教会と国家の両方の高官たちの多くは、

彼の主張の真実であることを確信したけれども、

これらの真理を受け入れるならば大変化が起こることに、

すぐに気づいたのである。

人々を啓蒙し改革することは、事実上、ローマの権力を

くつがえすことであって、その金庫に流れ込んでいる

幾千の流れを止め、法王制の指導者たちの浪費とぜいたくを

大いに削減することになるのであった。

そればかりか、人々に、キリストだけに救いを仰ぎつつ、

責任ある人間として思考し行動するように教えることは、

法王の座をくつがえし、ひいては、

彼ら自身の権威をも失わせるのであった。

このようなわけで、彼らは、神から与えられた知識を拒んだ。

そして、神が彼らを啓蒙するためにお送りになった

人間に反対することにより、

キリストと真理とに対抗したのである。

ルターは自分自身を見た時震えおののいた。

ただ１人の人間が、地上最強の権力に反対しているのであった。

彼は、自分がほんとうに神に導かれて

教会の権威に対抗しているのかどうか疑う時もあった。

「地上の王たちと全世界がおそれおののく

法王の威光に反対するわたしは、いったいだれであろうか。

････最初の２年間、わたしがどんなに苦しんだか、

また、どんな失望、いやどんな絶望に陥ったかは、だれにもわからない」

と彼は書いている。⑭

しかし彼は、落胆したまま放置されてはいなかった。

人間の支持を失った時、彼は、ただ神を仰いだ。

そして、その全能の腕にたよれば

絶対に安全であることを学んだ。

弾圧の動き

ルターは、宗教改革の友人に次のように書いた。

「われわれは研究や、知力によって聖書を理解することはできない。

まず第１になすべきは、祈って始めることである。

主が大きな憐れみによって、

主のみ言葉に対する真の理解を与えてくださるよう

祈り求めねばならない。

『彼らはみな神に教えられるであろう』

と神ご自身が言われたように、

神のみ言葉の解釈者は、この言葉の著者以外にはないのである。

自分自身の努力、自分自身の理解にたよらず、

全く神に頼り、神の霊の感化に頼るべきである。

これは、体験した者の言葉として、信じてほしい。」⑮

ここに、神は自分たちに、

現代に対する厳粛な真理を他の人々に伝えるよう

求めておられると感じる者への重大な教訓がある。

この真理は、サタンの憎しみと、

彼がたくらんだ作り話を愛する人々の憎しみをかき立てる。

悪の勢力との闘いにおいては、

知力や人間の知恵以上の

何物かが必要なのである。

敵が、習慣や伝説、あるいは法王の主張や権威に訴えた時に、

ルターは、聖書、しかも聖書のみをもって彼らに対抗した。

聖書には、彼らが答えることのできない論証があった。

そこで、形式主義と迷信の奴隷たちは、

ユダヤ人がキリストの血を求めたように、

彼の血を叫び求めた。

ローマの熱心党は叫んだ。

「彼は異端だ。このような恐ろしい異端者を

１時間でも生かしておくことは

教会に対する大逆罪である。

直ちに彼の処刑台を作ろう。」⑯

しかし、ルターは彼らの怒りの犠牲にならなかった。

神は、彼がなすべき仕事を持っておられた。

そして、彼を守るために天使が送られた。

しかし、ルターから尊い光を受けた多くの者が、

サタンの怒りの目標となって、

真理のために恐れることなく責め苦に会い、殺された。

ルターの教えは、

ドイツ全国の識者の注意を引いた。

彼の説教と著書から光が輝き出て、

幾千という人々を目覚めさせ啓発した。

生きた信仰が、教会を長い間縛っていた生気のない形式主義に

取って代わりつつあった。

人々は、日ごとに、

ローマ教の迷信を信じなくなった。

偏見の防壁がくずれつつあった。

ルターがすべての教義と

すべての主張を吟味した神の言葉は、

人々の心をえぐるもろ刃の剣のようであった。

至る所で

霊的向上の欲求が起こった。

長年起こったこともないような、

義に対する飢えと渇きが至る所に起こった。

長い間、人間の儀式と地上の仲保者に向けられていた人々の目が、

今や悔い改めと信仰をもって

キリストと彼の十字架とに向けられた。

このような関心が広く行きわたったことは、

なおいっそう法王側の当局者たちを恐れさせた。

ルターは、異端の訴えに答えるために

ローマに出頭せよという命令を受けた。

彼の友人たちは、この命令に震えおののいた。

彼らは、すでにイエスの殉教者たちの血を飲んだ

あの腐敗した都において、

どんな危険が彼を待っているかをよく知っていた。

彼らは、ルターがローマへ行くことに反対し、

彼がドイツにおいて調べを受けるように願い出た。

メランヒトンの協力

この取り決めは、ついに実現することになり、

法王の使節が、取り調べのために任命された。

法王からこの使節に伝えられた指示によれば、

ルターはすでに異端者として宣告されていた。

それゆえに使節は、

「直ちに起訴して、身柄を拘束する」ように命じられていた。

もしも彼が自分の説を固守して譲らず、

また使節が

彼を逮捕しそこねた時には、

「ドイツ全国において、ルターから法律の保護を奪い、

彼についた者をみな、

追放し、のろい、破門する」権限が彼に与えられていた。⑰

そればかりでなくて、法王は、この危険な異端を根絶するために、

ルターと彼の支持者たちを捕えてローマの裁判所に送ることを

怠ったものは、皇帝を別として、

教会や国家のどんな高官であろうとも

すべての者を破門するように、使節に命じた。

ここに法王教の真の精神があらわれている。

この記録全体のなかに、キリスト教の原則の痕跡（こんせき）どころか、

一般の正義の痕跡さえみられない。

ルターは、ローマから遠く離れており、

自分の立場を説明したり弁護したりする機会がなかった。

にもかかわらず、彼は、その事件が調査される前に、

即刻異端の宣告を受け、しかもその同じ日に、

戒告、告訴、裁判、判決を受けている。

そしてこうしたことはすべて、

教会あるいは国家において唯一で最高の無謬（むびゅう）の権威をもつ

聖なる父と自称する者によって行われたのである。

ルターが真の友の同情と勧告を大いに必要としていたこの時に、

神は摂理のもとに、

メランヒトンをウィッテンベルクに送られた。

メランヒトンは、年は若く、謙そんでひかえめな態度の人であったが、

彼の公正な判断、該博な知識、人を引きつける雄弁は、

彼の高潔で厳正な品性とともに、一般の賞賛と尊敬を受けた。

彼は優れた才能に恵まれていたが、

その温順な性質のほうが目立っていた。

彼はまもなく、福音の熱心な使徒となり、

ルターの最も信頼する友、

貴重な支持者となった。

彼の温順慎重できちょうめんな活動は、

ルターの勇敢で精力的な面をよく補った。

彼らが協力したことは宗教改革に力をそえ、

ルターにとって、大きな励ましの源であった。

法王使節による審問

審問の場所はアウグスブルクに決まり、

改革者ルターは

徒歩でそこへ出発した。

人々は、彼の身の安全を憂慮した。

途中で彼を捕えて殺害するという脅迫が公然と行われていたので、

彼の友人たちは行かないようにたのんだ。

彼らはルターに、しばらくウィッテンベルクを離れて、

彼を快く保護してくれる者のところに避難するように勧めさえした。

しかし、彼は、

神が彼を置かれた場所を離れようとしなかった。

どんなあらしが吹きよせようとも、

彼は忠実に真理を保持し続けなければならなかった。

彼は次のように言った。

「わたしは、争いと闘争の人、エレミヤのようである。

しかし、彼らが激しく脅迫すればするほど、わたしの喜びは増し加わる。

････彼らはすでに、わたしの名誉と評判を傷つけた。

ただ１つだけ残っている。

それはわたしの哀れな体である。

これを持っていくがよい。

こうして彼らは、わたしの命を数時間縮めることができよう。

しかし彼らは、わたしの魂を取ることはできない。

キリストの言葉を世界に宣言しようとするものは、

いつでも死を覚悟しなければならないのだ。」⑱

ルターがアウグスブルクに到着したという知らせは、

法王の使節を大いに満足させた。

全世界の注目を集めたやっかいな異端者が、

今やローマの権力のもとに入ったように思われたので、

使節は彼を逃がすまいと決心した。

ルターは、通行券を手に入れていなかった。

彼の友人たちは、

それを持たずに使節の前に出ることがないように強く勧告し、

彼ら自身が、それを皇帝から入手するようにした。

使節は、できればルターを強いて自説を撤回させようとし、

もしそれができない場合には、彼をローマへ送り、

フスやヒエロニムスと同じ運命に陥れようとしていた。

そこで彼は、彼の部下を用いて、

ルターを通行券なしで出頭させ、

彼の手中に身をゆだねさせようとした。

ルターは、そうすることを断然拒否した。

彼は、皇帝の保護を保証する文書を受け取るまでは、

法王使節の前に出なかった。

法王側は策の１つとして、

うわべの穏やかさでルターを説き伏せようとした。

使節は彼との会談において、

非常に友好的な態度を示した。

しかし、彼は、ルターが教会の権威に絶対的に服従すること、

そして、議論や質問の余地なくすべての点において

服従することを要求した。

彼は、自分が相手にしなければならない人物の性格を、

正しく評価していなかった。

ルターは、それに答えて、教会に対する彼の関心、

真理に対する願いを述べた。

そして、彼が教えたことに対する反対には、すべて答える用意があり、

また、どこかの有力な大学に彼の教説の検討を

ゆだねる用意があると言った。

しかし彼はそれとともに、彼の誤りを証明もせずに

取り消しを要求する枢機卿のやり方に抗議した。

唯一の返答は、「取り消せ、取り消せ」ということだけであった。

ルターは、彼の主張が聖書に支持されたものであることを示し、

真理を破棄できないことを断言した。

法王使節は、ルターの議論に反論できなかった。

そこで彼は、言い伝えや教父たちの言葉を引用しながら、

激しく責め、あざ笑い、

またへつらいなどして、

ルターに話す機会を与えなかった。

このような状態で会議を続けても何もならないので、

ルターは、ついに、彼の答弁を文書によって提出する

許可をやっとのことで受けることができた。

「こうすることにより、

圧迫を受けている者は二重の利益を受ける。

第１に、書いたものを

他の人々の判断に訴えることができる。

次に、高慢な言葉によって圧倒しようとする横柄（おうへい）で

多弁な暴君の良心に訴えないとしても恐怖心を起こさせ得る」

とルターは、友人に書いて言った。⑲

ルターの弁明

次の会見において、ルターは、数多くの聖句の引用によって

十分に支持された、

彼の主張の簡潔明瞭で力強い説明を提示した。

彼は、この論文を、大声で読んだあとで、枢機卿に手渡した。

しかし、彼は、それを軽べつして投げすて、

むだな言葉と無関係な引用を集めたものにすぎないと宣言した。

そこでルターは、敢然と立ち、

高慢な枢機卿自身の立場―言い伝えと教会の教え―から論じて、

彼の憶説を完全に粉砕した。

法王使節は、ルターの論法に勝てないのを見て、

自制心を失い、激怒して叫んだ。

「取り消せ！さもないと、わたしはおまえをローマに送り、

おまえの件を審理するように命じられた裁判官たちの前に立たせる。

わたしは、おまえとおまえの仲間、そして、

いつであろうとおまえを支持する者は

みな破門し、教会から追放する。」

そして最後に彼は、怒気を帯びた高慢な大声をあげて、

「取り消せ。さもないと２度と帰るな」と宣言した。⑳

ルターは直ちに、友人たちと退場し、

彼が取り消す意志のないことを明らかに宣言した。

これは、枢機卿が意図していたことではなかった。

彼は、暴力に訴えてルターを従わせることができると

安易に考えていた。

こうして、自分の側の支持者だけと取り残された彼は、

自分の計画の予期しない失敗をひどく無念がって、

みなの顔を見まわした。

この時のルターの奮闘は、

良い結果をもたらさずにはおかなかった。

その場にいた多くの人々は、２人の人間を比較する機会が与えられ、

彼らの立場の力強さと真実性とともに、

彼らのあらわした精神を自分たちで判断することができたのである。

それらは、なんと著しく異なっていたことであろう。

ルターは、そぼくで謙そんで、神の力によって堅く立ち、

真理の側にあった。

しかし、法王の使節は、尊大で横柄、高慢で無分別で、

聖書に基づいた議論は１つもせずに、

ただ、激しく、「取り消せ、さもないとローマに送られて罰せられる」

と叫んでいた。

ザクセン侯フリードリヒによる保護

ルターは通行券を得ていたにもかかわらず、

法王側は彼を捕えて投獄しようとしていた。

彼の友人たちは、これ以上彼がとどまっていても無益なので、

直ちにウィッテンベルクに帰り、

彼の意向を極秘にしておくために

細心の注意を払うようにと勧めた。

そこで彼は、

長官がつけてくれた案内人１人をつれて、

夜明け前に、アウグスブルクを馬に乗って出発した。

彼は、さまざまな予感を抱きながら、

静まりかえった暗い町の通りをひそかに急いだ。

残酷で油断のない敵は、彼をなきものにしようと策動していた。

果たして彼は、彼らのわなを逃れることができるであろうか。

この時こそ、非常な心配と熱心な祈りの時であった。

彼は、町の城壁の小さな門に到着した。

門は彼のために開かれ、彼は道案内とともに、

なんの妨げも受けずに通りぬけた。

こうして安全に外に出るや、彼らは急いで逃げ去った。

そして、法王使節がルターの出発を聞く前に、

彼は迫害者たちの手のとどかないところに行っていた。

サタンと彼の使者たちは敗北した。

ちょうど、１羽の鳥が捕獲者のわなを逃れたように、

彼らは手中におさめたと思った者を逃がしてしまったのである。

ルターの逃亡の知らせを聞いて、法王使節は驚きと怒りに度を失った。

彼は、教会を騒がせるこの者を、賢明に、

かつ断固として処置することによって、

大きな栄誉を受けることを期待していたのであった。

しかし、彼の希望はかなえられなかった。

彼は、ザクセン(サクソニア)の選挙侯フリードリヒに

手紙を書いて憤りをもらし、激しくルターを非難し、

フリードリヒがルターをローマに送るか、

それともザクセンから追放することを要求した。

ルターは、自分を弁護して、

使節または法王が聖書に基づいて彼の誤りを示すよう求め、

もし彼の教義が神のみ言葉と矛盾していることを示し得るならば、

彼はそれらを放棄するときわめて厳粛に誓った。

そして、彼は、このような聖なる運動のために

苦しむに足るものとされたことを神に感謝した。

選挙侯は、

まだ改革の教義についての知識はほとんどなかったが、

ルターの率直で力強い明快な言葉に深く感動した。

そして、ルターが誤っているということが証明されるまで、

フリードリヒは彼の保護者となる決心をした。

法王使節の要求に答えて、彼は次のように書いた。

「『アウグスブルクにおいて、マルチン博士が

あなたの前に出頭したのであるから、それで満足されるべきである。

われわれは、あなたが彼の誤りを説得せずに

取り消しを迫るとは考えていなかった。

わが国の識者はだれ１人として、マルチン博士の教義が、

不敬、反キリスト教的、あるいは異端的であるとは言っていない。』

さらに、選挙侯は、

ルターをローマに送ること、

あるいは彼の国から追放することを拒否した。」㉑

選挙侯は、

社会の遵徳的抑制が一般に崩れつつあるのを見た。

改革の一大事業が必要であった。

もしも人々が神の律法を認めて従い、

啓発された良心の命令に従うならば、

複雑で広範囲に及ぶ禁令や罰則は

不必要になるのであった。

彼は、ルターがこの目的を達成するために

活動しているのを認め、

教会内に良い感化が及んでいるのを心ひそかに喜んだ。

彼はまた、ルターが大学の教授として

大いに成功を収めているのを認めた。

ルターが城教会に彼の論題を掲示してから

１年が経過しただけであるが、

すでに万聖節の時に教会に出席する巡礼の数は、

いちじるしく減少した。

ロ―マの礼拝者と献金は減少したが、

そのかわりに別の階層の人々がウィッテンベルクにやって来た。

彼らは聖遺物を崇拝する巡礼者たちではなくて、

大学の教室を満たすところの学生たちであった。

ルターの著書は、至る所で、

聖書に対する新しい興味をよび起こし、

ドイツ全国からだけでなく、

他の国々からも学生が大学に群がって来た。

ウィッテンベルクを初めて望み見た青年たちは、

「彼らの手を天にあげ、むかしのシオンからのように、

この町から真理の光が輝き出るようになったことを神に感謝した。

その光は、ここから、

最も遠い国々にまで広がったのであった。」㉒

改革運動の進展

ルターは、まだローマ教の誤りから部分的に改宗したにすぎなかった。

しかし、聖書を法王の教書や法典と比較した時に、

彼は、驚きに満たされた。

「わたしは、今、法王の教書を読んでいる。そして、････

法王が反キリスト自身であるのか、それとも彼の使徒であるのか、

わたしは知らない。だがキリストは、教書のなかで、

はなはだしく誤り伝えられ、十字架につけられている」

と彼は書いた。㉓

しかしルターは、この時はま

だローマ教会の支持者であって、

その教会の交わりから分離することなど考えてもいなかったのである。

ルターの著書と教義とは、

全キリスト教国に広がっていった。

運動は、スイスとオランダにも広がった。

彼の著書の何冊かは、フランスとスペインにも入っていった。

英国では、彼の教えは生命の言葉として迎えられた。

真理は、ベルギーやイタリアにも及んだ。

幾千のものが、死んだような眠りから、

信仰生活の喜びと希望とに目覚めつつあった。

ルターの攻撃によって、ローマはますます激怒した。

そして、彼の熱狂的な敵たちのあるもの、

また、カトリック大学の博士たちでさえ、

この反逆的修道士を殺しても罪にならないと宣言した。

ある日、１人の見知らぬ人が、ピストルを外套の下に隠して、

ルターに近づき、なぜこのように１人で歩いているのかを聞いた。

ルターは答えて、

「わたしは、神の手の中にある。神はわたしの力、わたしの盾である。

人間はわたしに何をすることができようか」と言った。㉔

この言葉を聞いて、見知らぬ

人は真っ青になり、天使の前から逃げるように、去っていった。

ローマは、ルターをなきものにしようとしていた。

しかし、神が彼の防御であった。

の教義は至る所の「民家に、修道院に････

貴族の城に、大学に、そして王の宮殿に」伝えられた。

そして、貴族たちは、

彼の運動を支持するために立ち上がっていた。㉕

ちょうどこのころ、ルターはフスの著書を読み、

彼自身が支持し教えていた信仰による義という大真理が、

ボヘミアの改革者によって

唱えられていたことを知ったのである。

「パウロ、アウグスティヌス、そしてわたしは、

知らずしてフス派であった」とルターは言った。

「真理は１世紀前に伝えられ、しかも焼かれたことに対して、

神は必ず世界を裁かれるであろう」と、彼は続けた。㉖

改革運動の危機

キリスト教の改革についてドイツの皇帝と貴族とに訴えた中で、

ルターは、法王のことを次のように書いた。

「キリストの代理であると自分で主張する人間が、

どんな皇帝も及ばないような豪華さを誇示するのを見るのは、

恐るべきことである。この者は、貧しいイエス、

または謙そんなペテロに、似ているであろうか。

人々は、彼が世界の主であると言っている。

しかし、彼が、代理者であると誇っているキリストは、

『わたしの国はこの世のものではない』と言われた。

代理者の国は、彼の主の国より広くてよいであろうか。」㉗

彼は、大学について、このように書いた。

「大学というところは、聖書を説明し、

それを青年たちの心に刻みこむために熱心に努力するのでなければ、

地獄の大きな門になってしまうのではないかと、わたしは恐れる。

わたしは、だれも聖書が最高位を占めていないところに

子供を送らないよう勧告する。

人々が神の言葉を絶えず研究していない学校は、

すべて腐敗するにきまっている。」㉘

こうした訴えは、速やかにドイツ全国に配布され、

人々に強力な影響を及ぼした。

全国民が奮い立ち、

群衆は改革の旗のもとに結集した。

ルターの敵たちは、復讐の念に燃え、

彼に対して断固とした処置をとるように、法王に迫った。

そこで、彼の教義を直ちに禁止する命令が出された。

ルターと彼の支持者たちには、

６０日間の猶予が与えられた。

そして、もしその後も取り消さないならば、

彼らはみな破門されるのであった。

これは、宗教改革にとって、非常な危機であった。

幾世紀の間、ローマの破門宣告は、

有力な君主たちを震えあがらせ、

強力な帝国を悲嘆と荒廃に陥れてきた。

破門された人々は、

一般の人々から恐怖と嫌悪の情をもって見られ、

仲間との交際を絶たれ法律の保護外のものとされて、

かり出されて処刑されるのであった。

ルターは、彼のまわりに吹き荒れる

暴風雨に気づかないわけではなかった。

しかし彼は堅く立って、キリストが彼の支持者であり盾であることを信じた。　殉教者の信仰と勇気をもって、彼は次のように書いた。

「何が今起ころうとしているか、わたしは知らない。

また知ろうとも思わない。････どこに打撃が加えられようとも、

わたしは恐れない。木の葉１枚でも、神のみ心でなければ落ちないのだ。

まして神は、われわれをどんなにみ心にとめておられることであろう。

肉体をとって来られたみ言葉イエスご自身が

なくなられたのであるから、み言葉のために死ぬことは何でもない。

もしわれわれが彼と共に死ぬならば、彼と共に生きるのである。

そして、彼がわれわれに先だって通られたものをわれわれも通り、

われわれは彼がおられるところへ行き、

彼と共に永遠に住むのである。」㉙

法王の教書がルターのところに到着した時に、彼は言った。

「わたしはこれを、不敬で虚偽のものとして軽べつし、排撃する。････

ここで罪に定められているのは、キリスト、、、、ご自身である。････

わたしは、最大の事業のために

このような苦難に会うことを喜びとする。

わたしはすでに、心の中に大きな自由を感じている。

なぜなら、わたしはついに、法王が反キリストであって、

彼の座はサタン自身の座であることを知ったからである。」㉚

ローマ教会との最後的分離

しかしローマの命令は、影響を及ぼさずにはいなかった。

投獄、拷問、剣は、

服従を強いる有力な武器であった。

弱く迷信的な人々は、法王の教書の前で震えた。

概して人々はルターに対して同情的ではあったが、

生命を改革事業にかけることは

あまりにも惜しいと思う者が多かった。

万事は、ルターの事業が、

にも終わろうとすることを示すように思われた。

しかしルターは、びくともしなかった。

ローマは、彼を破門した。

そして世界は、彼が死ぬか、

それとも服従を強制されるかするに違いない、と思って見ていた。

しかし彼は、恐るべき力をもって、教会に有罪の宣告を投げかえし、

永遠に教会と分離する決意を公然と宣言した。

ルターは、大勢の学生たちや博士たち、

そしてあらゆる階層の一般市民たちの目の前で、

法王の教書を、教会法規や教令集、

また法王権を支持する文書類とともに焼き捨てた。

「わたしの敵たちは、わたしの著書を焼くことによって、

一般の人々の心の中での真理の働きを妨げ、

彼らの魂を滅ぼそうとした。それだから、わたしも彼らの著書を焼く。

重大な闘いが、今始まったのである。

これまで、わたしはただ法王と遊戯をしていたに過ぎなかった。

わたしは、この仕事を神の名によって始めた。

それは、わたしがいなくても、神の力によって終了するであろう。」㉛

ルターの運動の勢力の弱さをあざけった敵の非難に答えて、

ルターは言った。

「神の選びと召しがわたしになく、

わたしを軽べつしても神ご自身を軽べつすることになる恐れはないと、

いったいだれが知り得ようか。

エジプトを去ったモーセは、ただ１人であった。

アハブ王の治世において、エリヤは１人であった。

イザヤは、エルサレムで１人であった。

エゼキエルは、バビロンにおいて１人であった。････

神は、大祭司とか、他の偉大な人物を預言者に選ばれなかった。

神は、たいてい、身分の低い卑しめられた人を選び、

ある時は、羊飼いアモスをさえ選ばれた。

各時代において、聖徒たちは、

偉大な人々、王、貴族、祭司、賢者などを、

命がけで譴責したのである。････

わたしは、自分が預言者であるとは言っていない。

しかし、彼らは、わたしが１人であり彼らが多数であるという

そのことを恐れるべきである。

わたしは、自分の側に神の言葉があり、

彼らの側にはないことを確信している。」㉜

とは言うものの、ルターが教会から最終的に分離する

決心をするまでには、激しい闘いを経なければならなかった。

ちょうどこのころ、彼は次のように書いた。

「わたしが子供の時から教えられたことを捨て去ることが、

どんなに困難なことであるかを、毎日、いよいよ強く感じる。

たとえ、わたしの側にわたしを支持する聖書があっても、

わたしがあえてただ１人立って法王に反対し、

彼を反キリストと呼ぶことは、なんとわたしを苦しめたことであろう。

わたしの心の悩みは、なんと激しかったことであろう。

『お前だけが正しいのか。他のすべての者は間違っているのか。

結局間違っているのがおまえ自身で、

多くの魂をおまえの誤りに引き入れているとすれば、どうするのか。

永遠の罰を受けるのはだれか。』

という法王側からたびたび聞かれた質問を、

わたしは何度くり返して自問し、心を痛めたことであろう。

こうして、わたしは自分自身と闘い、サタンと闘った。

そして、ついにキリストが、彼ご自身の誤ることのない言葉で、

わたしの心を強め、これらの疑念に勝たせてくださったのである。」

㉝

法王は、ルターが取り消さなければ破門すると脅していたが、

それが実行に移された。

新しい教書が出され、ルターがローマ教会から分離したことを

宣言するとともに、彼が天ののろいを受けたものであると非難した。

そして、彼の教義を信じる者はみな、

同じ宣告下に置かれるのであった。

大いなる闘いは、いよいよ本格的に始まった。

改革者の宿命

それぞれの時代において、その時代に特に適切な

現代の真理を伝えるために神に用いられる者は、

すべて、反対に会わなければならない。

ルターの時代には、現代の真理、すなわち、

その時代において特別重要な真理があった。

今日の教会のためにも現代の真理がある。

みこころのままに万事を行われる神は、

人々をさまざまの事情のもとにおいて、

その時代、また、彼らがおかれた状態に応じた

特殊な任務をお命じになる。

もし彼らが、与えられた光を尊重するならば、

真理に対するいっそう明らかな理解が与えられる。

しかし、真理は、法王教徒たちがルターに反

対したように、今日も多数の者の歓迎を受けないのである。

昔と同様に、

神の言葉の代わりに人間の理論や伝説を

受け入れるという同じ傾向がある。

この時代の真理を伝える者は、

初期の改革者たちより

歓迎されると期待してはならない。

真理と誤謬、キリストとサタンとの間の大争闘は、

この世界の歴史の終わりまで、

激しさを増すのである。

イエスは、彼の弟子たちに次のように言われた。

「もしあなたがたがこの世から出たものであったなら、

この世は、あなたがたを自分のものとして愛したであろう。

しかし、あなたがたはこの世のものではない。

かえって、わたしがあなたがたをこの世から選び出したのである。

だから、この世はあなたがたを憎むのである。

わたしがあなたがたに『僕はその主人にまさるものではない』

と言ったことを、おぼえていなさい。もし人々がわたしを迫害したなら、

あなたがたをも迫害するであろう。また、もし彼らがわたしの言葉を

守っていたなら、あなたがたの言葉をも守るであろう」(ヨハネ １５：１９、２０ )。

また一方、主は次のように言明された。

「人が皆あなたがたをほめるときは、あなたがたはわざわいだ。

彼らの祖先も、にせ預言者たちに対して同じことをしたのである」

(ルカ ６：２ ６ )。

この世の精神は、今日も昔と同様に、

少しもキリストの精神と調和してはいない。

そして、神のみ言葉をそのまま純粋に説く者は、

昔以上の歓迎を受けることはない。

真理に対する反対の形態は変わり、巧妙になって、

公然と敵意を表わすことはないかもしれない。

しかし、同じ敵対心が依然として存在し、

時の終わりに至るまで表わされる。

第７章 注

①D' Aubigne, b.2, ch.2.

②Ibid.

③Ibid., b.2, ch.3.

④Ibid., b.2, ch.4.

⑤Ibid., b.2, ch.6.

⑥Ibid.

⑦D' Aubigne, b.5, ch.2.

⑧John C. L. Gieseler, "A Compendium of Ecclesiastical History," par.4, sec.1,par.5.

⑨D' Aubigne, b.3, ch.1.

⑩Ibid.

⑪K. R. Hagenbach, "History of the Reformation," vol.1, p.96.

⑫D'Aubigne, b.3, ch.4.

⑬Ibid,, b.3, ch.6.

⑭Ibid.

⑮Ibid., b.3, ch.7.

⑯Ibid., b.3, ch.9.

⑰Ibid., b.4, ch.2.

⑱Ibid., b.4, ch.4.

⑲Martyn, "The Life and Times of Luther," pp.271, 272.

⑳D' Aubigne, London ed., b.4, ch.8.

㉑D' Aubigne, b.4, ch.10.

㉒lbid.

㉓lbid., b.5, ch.1.

㉔lbid., b.6, ch.2.

㉕lbid.

㉖Wylie, b.6, ch.1.

㉗D' Aubigne, b.6, ch.3.

㉘lbid.

㉙lbid., 3d London ed., Walther, 1840, b.6, ch.9.

㉚D' Aubigne, b.6, ch.9.

㉛lbid., b.6, ch.10.

㉜lbid.

㉝Martyn, pp.372, 373.

【 第８章 われここに立つ―国会におけるルター 】

カール５世の即位と国会の召集

新皇帝カール５ 世(チャールズ５世)がドイツの帝位についた。

するとローマの使節は、急いで祝いの言葉を述べると共に、

彼の権力を用いて宗教改革を押えつけるように勧めた。

他方、カールが帝位につくに当たって

大いに力があったザクセンの選挙侯は、

ルターに発言の機会を与えるまでは

どんな処置もとらないように嘆願した。

こうして、皇帝は、非常な当惑と苦境に立たされた。

法王側は、

ルターに死刑を宣告する勅令が出なければ満足しなかった。

選挙侯は、

「皇帝もまた他のだれも、ルターの著書に反論していない」

と断固として言明し、

それゆえに、

「ルターは通行券を与えられて、学識のある、

敬虔（けいけん）で公平な裁判官による

法廷に出頭できるようにすべきである」

と願い出た。①

すべての党派の注目は、

カールの即位後まもなく

ウォルムスで開かれたドイツ国会に注がれた。

ドイツの諸侯たちの多くは、

審議のために初めて若い皇帝に会見するのであり、

この国会において審議すべき

重要な政治問題やその他の案件があった。

祖国のあらゆる地方から、

教会と国家の高官たちが集まった。

高貴の生まれで、勢力を持ち、

世襲の権利を主張して譲らない領主たち、

階級と権力における優越感に意気揚々としている威厳ある聖職者たち、

優雅な騎士たちとその武装した家臣たち、

外国や遠国の大使たちなどが、みなウォルムスに集まった。

しかし、この大会議において、

最も興味深い問題は、ザクセンの改革者ルターの件であった。

カールはこれ以前に、選挙侯にむかって、

ルターを同伴して国会に来るよう指示し、彼に対する保護と、

問題点に関し資格ある人物と自由に討議することとを

約束していたのであった。

ルターは、皇帝の前に出ることを切望していた。

この時、彼の健康は非常に損なわれていたが、

しかし彼は選挙侯に次のように書いた。

「もしわたしが健康な体でウォルムスに行くことができなければ、

病気のまま運ばれて行きたいと思います。

というのは、もし皇帝がわたしを召しておられるなら、それは神ご自身の召しであることを、わたしは疑うことができないからです。

もし彼らがわたしに暴力をふるうようなら、そしておそらくそうすることでしょうが（なぜなら彼らがわたしに出頭を命じるのは、わたしから教えを受けるためでないからです）、わたしはこれを主のみ手にゆだねます。

燃える炉の中から３人の青年を救い出された神は、

なお生きて支配しておられます。

もし神がわたしをお救いにならなくても、

わたしの命など取るに足りないものです。

ただ福音がよこしまな人々のちょう笑を受けることがないように

努めましょう。彼らが勝利を得ることのないように、

わたしたちは福音のために血を流しましょう。

すべての人の救いのために最も貢献するのは、わたしの命であるか、

それとも死であるか、それを決定するのはわたしではありません。

････あなたはわたしにどんなこと

でも期待なさってけっこうです。････

ただし、逃げることと信仰を取り消すこと以外は。

逃げることなど、わたしにはできませんし、

まして、取り消すことなどできません。」②

法王使節による攻撃

ルターが議会に姿を現わすという知らせがウォルムスに伝わると、

各方面で大騒ぎとなった。

今回の事件を特に委任されていた法王使節アレアンダー

(アレアンドロ)は、驚き、憤激した。

彼は、その結果が、

法王側にとっては破滅的であるのを認めた。

法王がすでに宣告を下した件について

取り調べを始めることは、

法王の権威を軽べつすることであった。

そればかりでなく、

彼は、ルターの雄弁で強力な議論によって、

諸侯たちの多くが法王側から引き離されることを懸念した。

それゆえに、彼は、ルターがウォルムスに来ないように、

激しくカールに諫言（かんげん）した。

このころ、

ルターの破門を宣言した教書が公布された。

使節の申し入れとともに、

この教書は、皇帝を屈服させた。

皇帝は選挙侯に、もしルターが取り消さないならば、

彼はウィッテンベルクにとどまっているべきであると書き送った。

アレアンダーは、この勝利で満足せず、

ルターを罪に定めるために、ありとあらゆる権力と策略を用いた。

彼は、非常なしつこさで、諸侯や高位聖職者、

そしてその他の議員たちの注意をこの問題に引き、

ルターに、「扇動、反逆、不敬、冒涜（ぼうとく）」の罪をきせた。

しかし、法王使節のあらわした激しい感情は、

彼がどんな精神に動かされているかを

あまりにも明らかにした。

「彼は、熱意と敬神というよりは、

憎しみとふくしゅうの念に動かされている」と

一般の人々は言った。③

議会の大部分の人々は、

これまでになくルターに好意を示した。

アレアンダーは、ますます熱心に、

法王の布告を実行すべきことを皇帝に迫った。

しかし、ドイツの法律によれば、

これは諸侯たちの同意を得ずにすることができなかった。

そこでカールは、法王使節のしつこい

要求に負けて、彼にその件を議会に提出することを命じた。

「それは法王使節にとって誇らしい日であった。

大会衆が集まっていたが、事件はさらに重大なものであった。

アレアンダーは、すべての教会の母であり女主人である

ローマのために、訴えるのであった。」

彼は、集まったキリスト教諸国の前で、

ペテロの首位権を擁護するのであった。

「彼は雄弁の才を持っていた。

そして、この重大な時機に立ちいたった。

ローマが罪に定められるに先だって、荘厳きわまる法廷において、

ローマの第一流の雄弁家が現われて訴えることは、

神の摂理であった。」④

ルターに好感を持っていた人々は、

アレアンダーの演説の結果にいくぶんか不安を抱いた。

ザクセンの選挙侯は出席していなかったが、

顧問官たちに命じて出席させ、

法王使節の演説を筆記させた。

アレアンダーは、学識と雄弁のかぎりをもって、

真理をくつがえそうとした。

彼はルターを、教会と国家の敵、また、

生ける者と死せる者との、聖職者と信徒との、

公会議と個々のキリスト者との、敵であると告発し続けた。

「ルターの誤りは、１０万の異端者」を

焼くに匹敵するものであると彼は宣言した。

最後に彼は、

改革主義の信仰を支持する人々を軽べつしようとした。

「これらルター派とは、いったい何であろうか。

彼らは無礼な教師、腐敗した司祭、自堕落な修道士、

無知な弁護士、堕落した貴族といった連中と、彼らが誤らせ、

邪道に導いたところの民衆である。

彼らに比べてカトリックの側は、その数、

能力、権力において、なんと優れていることであろう。

このはなばなしい会議における満場一致の布告は、

愚かな者の目を開き、軽率な者に警告を与え、

迷っている者に決心を与え、

弱い者に力を与える。」⑤

各時代における真理の擁護者たちは、

こうした武器によって攻撃されてきたのである。

確立された誤りに反対して、神のみ言葉の明白で直接的な

教訓をあえて提示するものはみな、今でも同じ議論に迫られる。

「これらの新しい教義の説教者たちは、いったいだれであるか」と、

受けのよい宗教を望む人々は叫ぶ。

「彼らは、無学で少数の貧民階級である。

それだのに彼らは、

自分たちは真理を持ち、

神の選民であると主張する。

彼らは、無知で欺かれているのだ。

われわれの教会は、数においても、勢力においても、

なんとはるかに優れていることであろう。

われわれの中には、なんと多くの偉人や学者がいることであろう。

われわれの側には、なんと大きな力があることだろう。」

このような議論は、

世界に対して効果的な影響力を持っている。

しかしそれは、ルターの時代におけると同様に今日においても、

決定的な議論ではないのである。

宗教改革は、多くの者が考えているように、

ルターの時代をもって終わったのではない。

それはこの世界の歴史の終末まで続くのである。

ルターは、神が彼の上に照らしてくださった光を他に反映して、

大事業をしなければならなかった。

しかし彼は、世界に与えられるはずの光を、

全部受けたのではなかった。

その当時から今に至るまで、

新しい光が絶えず聖書を照らし、

新しい真理が常にあらわされてきたのである。

議会を導かれる神の力

法王使節の演説は、

議会に深い印象を与えた。

そこには、明快で説得力のある神のみ言葉の真理を提示して法王側の闘士を打ち負かすルターはいなかった。

ルターを弁護しようとする者もいなかった。

ルターとその教義を罪に定めるだけでなくて、

できれば異端を根絶しようという

一般的な傾向が出てきた。

ローマは、その主張を弁護する

絶好の機会を得たのであった。

自己を擁護するために言うべきことは、すべて言ってしまっていた。

しかし、一見勝利と思われたことが、敗北のしるしであった。

今後、公然たる戦いの場において争われるときに、

真理と誤謬（ごびゅう）の対照はいっそう明らかに見られるのであった。

この時以後ローマは、決してこれまでのように

安全に立つことはできないのであった。

国会の議員たちの大部分は、

ルターをローマの報復の手に

引き渡すことをためらわなかったとはいえ、

多数の者は、教会内に行われる堕落を認めて嘆き、

教権制度の貪欲（どんよく）と腐敗のためにドイツ国民が

こうむってきた虐待を止めたいと望んだ。

法王使節は法王の支配を、

最も都合のよさそうな見地から提示していた。

ここで主は、国会の１議員を動かして、

法王の暴政の結果をありのままに描かせられた。

ザクセンのゲオルク公爵は、集まった貴族たちの前で、

断固とした気高い態度で立ち上がり、法王制の欺瞞（ぎまん）と悪虐と

その悲惨な結果とを、恐るべき正確さで指摘した。

彼は、最後に次のように言った。

「これらは、ローマがそのために非難されているところの

悪弊の一部である。そこには恥も外聞もない。

彼らの唯一の目的は、････金、金、金である。

したがって、真理を語るべき説教者たちは、虚偽のほかは何も語らず、

しかもそのことが黙認されているだけでなく、報賞にあずかっている。

それは、彼らの虚偽が大きければ大きいほど、

彼らの利益も大きいからである。

この汚れた泉から、こうした腐敗した水が流れるのである。

放蕩（ほうとう）は貪欲と結びついた。････

ああ、多くの哀れな魂を永遠の滅びに陥れているのは、

聖職者たちの背徳行為である。

一大改革が行われねばならない。」⑥

ルター自身であっても、法王制の害悪について

これ以上巧みに力強く弾劾することはできなかったであろう。

しかも、演説者が、ルターに断固として反対していた敵であったことが、

彼の言葉に大きな力をそえた。

もし、集まった人々の目が開かれたならば、彼らは、

その中に神の天使たちがいて、誤謬の暗やみを貫いて光を輝かし、

彼らが真理を受け入れるように

その心を開いているのを見たことであろう。

宗教改革の敵たちさえも支配し、

まさに成し遂げられようとする大事業への道を備えたのは、

真理と知恵の神の力であった。

マルチン・ルターは、そこにいなかった。

しかし、ルターよりも偉大なお方の声が、

その会議において聞かれたのであった。

ドイツ国民に重く課せられた

法王制の抑圧を列挙するために

直ちに委員会が国会によって指名された。

１０１項目にわたる一覧表が、これらの悪弊を直ちに

矯正（きょうせい）することを要求した嘆願書と共に、

皇帝に提出された。

「キリスト教界の霊的頭を取り囲んでいる背徳行為のために、

キリスト者の魂は、なんという損害、なんという破壊、

なんという略奪をこうむっていることでしょう。

わが国民の没落と汚辱を阻止することは、

われわれの義務であります。

このような理由から、われわれは、陛下が全般的な改革をお命じになり、

その実施に当たられるよう、切に嘆願するものであります」

と請願者たちは述べた。⑦

ルターの召喚

次に議会は、

ルターが彼らの前に出頭することを要求した。

アレアンダーの嘆願、抗議、威嚇にもかかわらず、

皇帝はついにこれに同意し、

ルターは議会に出頭する命令を受けた。

召喚状とともに、

無事帰国することを保証した通行券も発行された。

これらは、彼をウォルムスに連れてくる命令を受けた使者が、

ウィッテンベルクに持って来た。

ルターの友人たちは、恐れ悲しんだ。

彼らは、ルターに対する敵の偏見を知っていたので、

彼の通行券さえ空文に帰すのではないかと懸念し、

危険に身をさらさぬようにと願った。ルターは、次のように答えた。

「法王教徒たちは、わたしがウォルムスに来ることを望まず、

ただ、わたしの断罪と死を求めている。それはかまわない。

わたしのためでなく、神のみ言葉のために祈ってほしい。････

キリストは、これら誤謬の使者たちに打ち勝つように、

み霊をわたしに与えられるであろう。

わたしは一生彼らを軽べつする。

わたしは死によって彼らに勝利するであろう。

彼らはわたしに取り消しを強いようとして、

ウォルムスで忙しく働いている。

そして、わたしの取り消しは、こうである。

わたしは以前、法王はキリストの代理であると言った。

今、わたしは、法王はキリストの敵であり、

悪魔の使徒であると断言する。」⑧

ルターは、この危険な旅に１人で出なくてもよかった。

皇帝の使者のほかに、

彼の最もしっかりした３人の友人たちが、同道する決心をした。

メランヒトンも、彼らに加わることを熱望した。

彼の心はルターの心と結ばれていたので、

彼は同行を切望し、必要ならば牢獄や死をも共にしたいと望んだ。

しかし、彼の願いは許されなかった。

もしルターがなくなれば、改革の希望は、

この年若い共労者を中心としなければならないのであった。

ルターは、メランヒトンと別れる時に、次のように言った。

「もし、わたしが帰らず、敵がわたしを殺しても、

教えつづけて、真理に堅く立ってほしい。

わたしの代わりに働きなさい。････

きみが生き残るならば、わたしの死はたいしたことではないのだ。」⑨

ルターの出発を見るために集まった学生や市民は、

深い感動を受けた。

福音に心を動かされた群衆は、

涙ながらにルターに別れを告げた。

こうして、改革者ルターとその一行は、

ウィッテンベルクを出発した。

ウォルムスヘの道

彼らはその途中で、

人々が悲しい予感に心を重くしているのを見た。

ある町では、彼らに対してなんの敬意も示されなかった。

夜、泊まったところでは、同情的な一司祭が、

ルターの前に、殉教したイタリアの改革者の肖像画をかかげて、

彼の憂慮を表わした。

翌日、彼らは、ルターの著書に対する有罪の宣告が

ウォルムスで下されたことを知った。

皇帝の使者たちが皇帝の命令を布告し、

禁じられた書籍を長官のところに持参するように、

人々に呼びかけていた。

使者は、会議におけるルターの安全を気づかい、

すでにルターの決意は揺らいでいるものと考えて、

なお彼が前進する希望であるかどうかをたずねた。

彼は、「すべての町で妨害を受けようとも、わたしは前進する」

と答えた。⑩

エルフルトでは、ルターは大いに歓迎された。

彼は、賞賛する群衆にかこまれて、

前によく托鉢（たくはつ）して歩いた通りを過ぎた。

彼は、彼の修道院の部屋を訪れ、当時の苦悩―その苦悩を通して、

光が彼の魂を照らし、そしてその光が、

今ドイツにあふれているのであるがーを思った。

彼は、説教をするように勧められた。

彼は、これを禁止されていたのであるが、

使者の許しがあったので、

かつては修道院の卑しい仕事をしていた者が、壇に上った。

彼は、集まった群衆に、「平安があなたがたにあるように」という

キリストの言葉をもって語りかけた。

「哲学者、博士、著者たちは、永遠の生命を得る道を人々に教えてきたが、

成功しなかった。わたしが今それをお伝えしよう。

････神は、死を滅ぼし、罪を根絶し、陰府（よみ）の門を閉じるために、

１人の人、すなわち、主イエス・キリストを死からよみがえらせられた。

これが救いの業である。

････キリストは勝利された。

これは、喜ばしい知らせである。

そして、われわれは、彼の業によって救われた。

われわれ自身の行為によってではない。････

われわれの主イエス・キリストは、

『安かれ、わたしの手を見なさい』と言われた。

つまり、おお、人よ、見よ、あなたの罪を除き、

あなたを贖ったのは、わたし、わたしだけである。

そしてあなたは平和を得た、と主は言われるのである。」

彼は、引き続いて、

真の信仰は聖（きよ）い生活によってあらわされることを示した。

「神は、われわれを救われたのであるから、われわれの行為が、

神に受け入れられるようにしようではないか。

あなたは富んでいるか。それならあなたの財産を、

貧者の必要にささげよう。あなたは貧しいか。

それならあなたの奉仕が富んでいる人々に喜ばれるようにしよう。

もしあなたの労働が、ただあなたのためだけに役立つものであれば、

神につくしているように見せかけている奉仕は、偽りである。」⑪

人々は、あたかも魅せられたかのように聴き入った。

これらの飢えた魂に、生命のパンが裂き与えられた。

彼らの前で、キリストは、法王や法王使節、

皇帝や国王たちよりも高く掲げられた。

ルターは、自分の危険な立場については何も語らなかった。

彼は人々に、自分のことを考えさせたり、

同情させたりしようとはしなかった。

彼はキリストを瞑想して、自分を見失ってしまった。

彼は、カルバリーの人なるイエスの後ろ

に隠れ、イエスを罪人の贖い主として指し示すことだけを求めていた。

ウォルムス到着

ルターが旅を続けていくと、

至る所で非常な興味をもって迎えられた。

熱心な群衆が彼を取り囲み、好意を寄せる人々が、

ローマ教側の意図することについて、彼に警告した。

「彼らは、あなたを焼き殺し、ヨハン・フスに行ったと同様に、

あなたの体を灰にするでしょう」とある者は言った。

ルターはそれに答えた。

「たとえ彼らが、ウィッテンベルクから

ウォルムスまで火を点じ、炎が天にまでとどいたとしても、

わたしはその中を主の名によって過ぎ、彼らの前に立とう。

わたしは、この巨獣のあごに入り、

その歯を砕いて、主イエス・キリストのあかしをしよう。」⑫

ルターがウォルムスに近づいたという知らせは、

大きな騒動を引き起こした。

彼の友人たちは彼の身の安全を気づかい、

彼の敵たちは自分たちの側の成功をあやぶんだ。

彼が町に入るのを断念させようとする

非常な努力がなされた。

法王側の扇動によって、ルターは、

友好的な騎士の城へ行くようにと勧められた。

そこではすべての困難が円満に解決されうる、というのであった。

友人たちは、さし迫った危険を述べて、

彼に恐怖心を起こさせようとした。

しかし、彼らの努力は無に帰した。

ルターは少しも動ずることなく、

「たとえ、ウォルムスに屋根の瓦のように多くの悪魔がいても、

なおわたしはウォルムスへ行く」と断言した。⑬

彼がウォルムスに到着した時、

大群衆が門に集まって彼を歓迎した。

皇帝を出迎える時でも、

これほどの群衆が集まったことはなかった。

激しい興奮が起こった。

そして群衆の中からかん高くもの悲しい声が葬送歌を歌い出して、

ルターを待っている運命を警告した。

しかし彼は、馬車から降りる時、

「神はわたしの高きやぐらである」と言った。

法王側は、ルターがほんとうにウォルムスに

姿を現すとは考えていなかった。

彼の到着に彼らは驚いた。

皇帝は、直ちに議員を召集して、

どうすべきかを諮（はか）った。

厳格な法王教徒である、１人の司教は、次のように言った。

「われわれはこの問題を長く考慮してきました。

どうか皇帝は、この男を直ちに処分してくださるように。

ジギスムントはヨハン・フスを火刑にしたではありませんか。

われわれは、異端者に通行券を与える

ことも、それに束縛されることもありません。」

「いや、われわれは約束を守らねばならない」

と皇帝は言った。⑭

こうしてルターは、発言することにきまった。

全市は、この驚くべき人物を見ようとわきかえり、

まもなく、彼の宿舎には訪問者が殺到した。

ルターは、病気がなおったばかりであった。

彼は、丸２週間かかった旅行に疲れていた。

そして、翌日の重大なできごとに直面する準備を

しなければならなかった。

彼には安静と休養が必要であった。

しかし、貴族、騎士、司祭、市民など、

彼に会いたい人々が続々とつめかけて、

彼はわずか２、３時間の睡眠しかとれなかった。

これら訪問者の中には、聖職者たちの悪弊の改革を大胆に

皇帝に要求していた多くの貴族たちがいた。

ルターは、この人々は

「みな、わたしの福音によって解放された人たちだ」と言った。⑮

友人たちだけでなく、敵もまた、

この不屈の修道士を見ようとしてやってきた。

しかし彼は、ゆるがぬ冷静さをもって彼らに面会し、

だれにでも、威厳と知恵をもって答えた。

彼の態度はしっかりしていて、勇敢であった。

彼の青ざめた、やせた顔には、労苦と病気のあとがあったが、

思いやりと喜びの表情さえたたえていた。

厳粛で真剣な彼の言葉には、

敵でさえ全くたちうちできない力があった。

これには敵も味方も驚いた。

ある者たちは、彼の上に神の力が加わったと信じたが、

キリストについてパリサイ人が言ったように、

「彼は悪霊にとりつかれている」と言う者たちもいた。

国会での審問

ルターは、翌日、

議会に出頭するように命じられた。

式部官が彼を議場に案内することになっていたが、

そこまで行くのが非常に困難であった。

どの街路も、

法王の権威にあえて抵抗した

修道士を見ようとする群衆で

いっぱいだった。

彼がまさに、裁判官たちの前に出ようとした時、

幾多の戦いを経た英雄である一老将軍が、やさしく彼に言った。

「哀れな修道士、哀れな修道士よ。おまえは、わたしや、

その他の将軍たちのどのような血みどろの激戦よりも、

もっと崇高な戦いをしようとしている。

だが、おまえの主張が正しく、おまえがそれを確信しているならば、

神の名によって前進せよ。何も恐れるな。

神はおまえをお見捨てにならないだろう。」⑯

ついに、ルターは、議会の前に立った。

皇帝が玉座を占めていた。

彼の回りには、帝国内の最も著名な人々が並んでいた。

マルチン・ルターが自分の信仰の弁明のために、

その前に立ったような、堂々たる人々の前に立った者は、

これまでになかった。

「このように彼が現れたこと自体が、

法王制に対する著しい勝利であった。

すでに法王は、この人間を罪に定めた。

しかるに彼は、今、法廷に立っている。

そして、この事実そのものが、

この裁判の場が法王以上のものであることを示していた。

法王は彼を、聖務禁止に処し、すべての人間社会から切り離した。

それにもかかわらず、彼は、丁重な言葉で召喚されて、

世界で最も荘重な議会に迎えられた。

法王は彼に永久の沈黙を課したにもかかわらず、

今、彼は、キリスト教国の最も遠隔の地から集まった、

幾千という深い関心を持った

聴衆の前で語ろうとしている。

こうして、ルターという器によって、

大きな改革が起きたのである。

ローマは、すでに、その王座から降りつつあったが、

この屈辱をもたらしたのは、

一修道士の声であった。」⑰

卑しい身分のルターは、この権力をもった有爵議員たちの前で、

恐れ、当惑しているように思われた。

幾人かの貴族は、彼の心中を察して彼に近寄り、

その中の１人が次のようにささやいた。

「体を殺しても、魂を殺すことのできない者どもを恐れるな。」

また、他の者は、

「あなたがたが会堂や役人や高官の前へ引っぱられて行った場合には、

････言うべきことは、聖霊がその時に教えてくださる」と言った。

こうして、キリストの言葉が、

世の偉大な人々によって持ち出され、

試練に直面した主のしもべを強めたのである。

ルターは、皇帝の玉座のすぐ前の位置に案内された。

満員の議会が静粛になった。

そこで、式部官が立ち上がり、

積み重ねられたルターの著書を指さして、

ルターに２つの質問に答えることを要求した。

すなわち、彼が、これを彼の著書と認めるかどうか、

また、その中で論じた主張を取り消すかどうか、

ということであった。

彼の著書の名が読み上げられ、

ルターは、第１の質問に対して、

それらの書物が彼のものであることを認めた。

「第２に関しては、それが信仰と魂の救いに関する問題であり、

天においても地においても、

最大で最も尊い神の言葉を含むものでありますから、

よく考えずに答えることは慎重を欠くことになります。

わたくしは、事情の要求に十分答えず、

あるいは、真理の命じること以上を述べて、

『人の前でわたしを拒む者を、

わたしも天にいますわたしの父の前で拒むであろう』

というキリストの言葉に対して

罪を犯すことになるかも知れません(マタイ １０：３ ３ )。

このために、わたくしは、神のみ

言葉に罪を犯さずに答えることができますよう、

時間が与えられることを、陛下に伏して懇願いたします」

と彼は言った。⑱

神との格闘

このように願い出ることによって、ルターは賢明にふるまった。

彼の態度は、彼が感情や衝動にかられて

行動しているのではないことを、集まった人々に確信させた。

この沈着と自制は、これまで大胆で妥協することのなかった

ルターには期待できなかったことで、

これが彼に力を増し加え、後に、彼が慎重、決断、知恵、

威厳をもって答弁する―そのことは彼の敵に驚きと失望を与え、

また彼らの高慢と不遜（ふそん）を譴責（けんせき）するものであったが―

ことを可能にしたのであった。

翌日、彼は最後の答弁をするために現れることになっていた。

一時、彼は、

真理に対抗して結束した勢力のことを考えて、気がめいった。

彼の信仰は揺らぎ、彼は恐怖と戦慄（せんりつ）に襲われ、

恐怖感に圧倒された。

彼の前に危険は増大した。

彼の敵は、まさに勝利しようとしているように見

え、暗黒の勢力がまさに勝とうとしているように思われた。

彼の回りには暗雲がたれこめ、

彼を神から引き離すように思われた。

彼は、万軍の主が

彼と共におられるという確証を熱望した。

彼は苦悶のあまり、地の上に突伏して、神のほかはだれにも

理解できないところの、切れ切れの悲痛な叫びをあげた。

彼は嘆願した。「ああ、全能で永遠の神よ、

この世界はなんと恐ろしいことでしょうか。

世は口を開いて、わたしをのみこもうとし、

しかもあなたに対するわたしの信仰は、まことに弱いのです。

････わたしがこの世の力だけに信頼しなければならないのなら、

万事は終わりです。

････わたしの最後の時が来ました。

わたしはすでに有罪の宣告を受けました。

････ああ、神よ、世のすべての知恵に対抗してわたしを助けてください。

････あなただけが････わたしをお助けください。

これはわたしの業ではなく、あなたの業だからです。

わたしには何もできません。

これら世の偉大な人々と闘うものは何もありません。

････しかし、この事業はあなたのものです。

････しかもそれは、正しくて永遠の事業です。

ああ主よ、わたしをお助けください。

真実で不変の神よ、わたしは人には信頼を置きません。

････人間はすべて不確かで、

人間のものはみな失敗に終わります。

････あなたはわたしを、この仕事のためにお選びになりました。

････わたしの力、盾、わたしの高きやぐらであられる愛する

み子イエス・キリストのゆえに、

わたしのそばに立ってください。」⑲

全知の神の摂理は、ルターが自分の力に頼って

僣越（せんえつ）に危険の中に飛び込まないように、

その危険をルターに自覚させられた。

しかしそれは、目前に迫るように思われた苦難や、

死の拷問の恐怖が、彼を圧倒したのではなかった。

彼は危機に直面していた。

そして彼は、

それに対する自分の無力さを感じたのであった。

彼の弱さのために、真理の運動が敗北するかも知れなかった。

自分自身の安全のためではなく、

福音の勝利のために、彼は神と格闘した。

夜、寂しい川のそばで苦闘したイスラエルのように、

彼は魂を注ぎ出して苦しみ闘った。

そして、イスラエルのように、彼は神に勝った。

彼は、自分が全く無力であることを感じ、

力ある贖い主、キリストをしっかりと信仰によって捕えた。

彼は、自分１人で

議会に出るのではないという確信に強められた。

彼の魂に平安がかえってきた。

そして彼は、神の言葉

を国々の王たちの前で高めることが許されたのを喜んだ。

ルターは、神に心を置きながら、

自分の前にある闘いの準備をした。

彼は、答弁の方法を考え、

自分の著書の文章を調べ、

聖書から彼の主張を支持する適当な証拠を引用した。

それから彼は、自分の前に開かれた聖書の上に左手を置き、

右手を天に向けて上げ、

「たとえ証言のために血を流すことがあっても、

福音に忠誠をつくし、

なにものにもとらわれずに自分の信仰を告白する」ことを誓った。⑳

議会における信仰告白

彼がふたたび議会に入ってきた時には、

彼の顔に恐怖や動揺の色はなかった。

沈着で穏やかで、しかも勇敢で気高い態度で、

彼は神の証人として、地上の偉大な人々の前に立った。

式部官は、ここで、

彼に教義を取り消すかどうかの決定を迫った。

ルターは、激しさや感情をまじえぬ

落ちついたけんそんな調子で答えた。

彼の態度は遠慮がちで、礼儀正しかった。

しかし彼は、

議会を驚かすほどの確信と喜びにあふれていた。

「いとも高き皇帝陛下、いとも高名なる諸侯、

いとも優渥ゆうあくなる諸賢」とルターは言った。

「本日、わたくしは、昨日わたくしに与えられましたご命令に従って、

ここにまいりました。そして、わたくしは、神の憐れみによって、

陛下および殿下方が、正しく真実であるとわたくしの信じております

運動に関する弁明を、慈悲深く聞いてくださるように懇願いたします。

もしわたくしが、知らずに宮廷の慣例や作法に背くことがあれば、

どうかお許しください。

わたくしは、宮廷で育った者ではなく、

修道院の隠遁（いんとん）生活をしていた者なのですから。」㉑

こうして、いよいよ本論に入り、

彼は、自分の著書は全部が同じ性質のものではないと述べた。

ある著書の中では、信仰と善行を扱っていて、彼の敵たちでさえ、

それが無害であるばかりでなくて有益であると言明している。

したがって、これらを取り消すことは、

すべての党派の人々が告白している真理を否認することである。

第２の部類は、

法王制の腐敗と悪弊とを暴露した著書である。

こうした著書を取り消すことは、ローマの圧政を助長し、

多くのはなはだしい邪悪行為への道を、さらに開くことになる。

彼の著書の第３の部類は、

現存する害悪を弁護した諸個人を攻撃したものであった。

これについて彼は、

度を越えて激しく行ったことを率直に告白した。

彼は、誤りがなかったとは言わなかった。

しかし彼は、これらの著書に関しても取り消すことはできなかった。

というのは、そうするならば、真理の敵を大胆にし、

ますます残忍に神の民を粉砕するおそれがあったからである。

彼は言葉を続けた。

「とはいえ、わたくしは単なる１個の人間にすぎず、神ではありません。

ですからわたくしは、キリストのように、

『もしわたしが何か悪いことを言ったのなら、

その悪い理由を言いなさい』と弁明するものであります。

････神の憐れみによってわたくしは、いと高き皇帝陛下と諸侯、

そして、すべての諸賢が、預言者と使徒たちの書によって、

わたくしが誤っていることを証明してくださるよう懇願いたします。

わたくしがこれを納得いたしましたなら、ただちに、

すべての誤りを取り消し、わたくしがまず第１に、

わたくしの書物をとって火に投げ込みましょう。

ただいまわたくしが申し上げましたことから、

わたくしは自分が当面しております危険について

十分に考察吟味したということが、おわかりいただけると思います。

しかしわたくしは、少しも落胆してはおりません。

福音が昔のように、今、紛争と議論の原因になったことを、

わたくしは喜びます。これが、神のみ言葉の特質であり、運命なのです。

『平和ではなく、つるぎを投げ込むためにきたのである』

とイエス・キリストは言われました。

神は、驚くべき、また恐るべきことを仰せになっています。

紛争を鎮めようとして、神のみ言葉に逆らい、

自分自身の上に避けることのできない危険と

災害の恐るべき大洪水を招き、永遠の破滅に陥ることのないよう、

注意いたさねばなりません。････

わたくしは、神のみ言葉から多くの実例を挙げることができます。

たとえば、パロや、バビロンの王たち、イスラエルの王たちは、

一見最も賢明と思われた方法である会議によって、

王国を強化しようとしたのですが、

実は、こうした彼らの努力が、

他の何よりも彼らの破滅を早めるのに貢献したのでした。

『神は山を移されるが、彼らはそれを知らない』

とあるとおりです。」㉒

われここに立つ！

以上のことを、ルターはドイツ語で語った。

そして今度は、同じ言葉をラテン語でくり返すように要求された。

彼は、これまでの奮闘によって疲れきっていたけれども、

それに応じて、ふたたび、

最初と同様の明快さと力強さをもって演説した。

これは神の摂理の導きであった。

多くの諸侯たちの心は、誤りと迷信に目がくらんでいたので、

最初の演説では、

ルターの議論の力を十分に認めることができなかった。

しかし、ふたたびくり返して聞いたために、

示された要点をはっきりと理解することができた。

光に対してかたくなに目を閉じ、

真理に説得されまいと心をきめていた人々は、

ルターの力強い言葉に激怒した。

彼が語り終えた時、議会の代弁者は怒って言った。

「あなたは質問されたことに答弁していない。････

あなたには、明瞭（めいりょう）で正確な答えが要求されている。････

あなたは取り消すのか、取り消さないのか。」

改革者は答えた。

「皇帝陛下と殿下方は、

わたくしに簡単で明瞭で正確な答えを要求しておられますので、

ここにお答えいたします。それは次のとおりであります。

わたくしはわたくしの信仰を、

法王にも会議にも

従わせることはできません。

と申しますのは、両者ともしばしば誤りを犯し、

また互いに矛盾してきたということが明白だからであります。

それゆえ、わたくしは、聖書からの証明、

あるいは明瞭な議論によって、納得させられないかぎり、

また、わたくしが引用した聖句によって納得させられないかぎり、

そして、このようにして、わたくしの良心が神のみ言葉によって

義務づけられないかぎり、わたくしは取り消すことができませんし、取り消そうとも思いません。なぜなら、キリスト者が良心に背いて

語ることは、危険だからであります。

ここに、わたくしは立ちます。

わたくしは、これ以外に何もできません。

神よ、わたくしを助けたまえ。アーメン。」㉓

こうして、義人ルターは、

神のみ言葉の確かな土台の上に立った。

天からの光が彼の顔を照らした。

彼の偉大で純潔な品性、彼の心の平和と喜びとが、

すべての者に明らかに示された。

こうして、彼は、誤りの力に対抗してあかしを立て、

世に勝つ信仰がいかに優れたものであるかを証明した。

集まった者はみな、

しばらくの間、驚きのあまり何も言えなかった。

ルターは、最初に答えた時に、

低い声で、敬意を表わしながら、従順な態度で話した。

法王側はこれを、

彼の勇気がくじけ始めた証拠であると解釈した。

彼らは、延期の願い出を、

取り消しの前提に過ぎないと考えた。

カール自身さえ、修道士の疲れた様子、彼の質素な衣服、

そして、彼の飾り気のない話に対し、

半ば軽べつ的に

「この修道士は、わたしを異端者にすることは決してできない」

と言った。

しかるに今、彼の議論の力と明瞭さと共に、

彼が表した勇気と堅固さとに、すべての者は驚き入った。

皇帝も賛嘆して、

「この修道士は、大胆にゆるがぬ勇気をもって語る」と叫んだ。

ドイツの諸侯たちの多くは、彼らの国のこの代表者に

誇りと喜びを感じたのである。

法王側の策動

ローマ派の者たちは敗北した。

彼らの運動は最も不利な立場に陥ったように見えた。

彼らは、聖書に訴えることをせず、

ローマの常套（じょうとう）手段で

ある脅迫によって、彼らの権力を維持しようとした。

議会の代弁者は、

「あなたが取り消さないならば、

皇帝と帝国内の諸国は、

頑迷（がんめい）な異端者に何をすべきかを協議する」と言った。

ルターの友人たちは、彼の堂々とした弁護を

非常に喜んで聞いていたが、この言葉を聞いて戦慄した。

しかしルター自身は冷静に、

「神がわたくしの援助者となってくださるように。

わたくしには何も取り消すことができないからです」と言った。㉔

彼は、諸侯たちが協議する間、

議会から出るように命じられた。

一大危機のやってきたことが感じられた。

ルターが従うことを頑強（がんきょう）に拒むことは、

幾時代にもわたる教会の歴史に影響を及ぼすものであった。

彼にもう１度取り消す機会を与えることが決定された。

彼は、いよいよ最終的に議会に連れ出された。

彼は、もう１度、

彼の教義を放棄するかどうかを聞かれた。

「わたくしは、すでに申し上げたこと以外に、

お答えすることはございません」と彼は言った。

どんな約束や脅迫によっても、

彼をローマの命令に屈服させることができないことは明らかであった。

法王側の指導者たちは、

王たちや貴族たちを戦慄させてきた彼らの権力が、

このようにして卑しい修道士によって軽べつされたことを無念がり、

彼に拷問の責め苦を加えて殺すことによって、

彼らの怒りを彼に思い知らせたいと望んだ。

しかしルターは、自分の危険を悟って、

すべての者にキリスト者の威厳と冷静さをもって答えた。

彼の言葉には、

高慢や激しい感情や誤り偽りなどは１つもなかった。

彼は、自分自身も、自分の回りの偉大な人物たちのことも忘れ、

ただ自分が、法王や高位聖職者や王や皇帝などよりも、

無限に優れておられるところの神の面前にある、

ということしか考えなかった。

キリストが、

ルターの証言を通して力強く堂々と語られたのであった。

そのために、敵も味方も、一時は驚嘆し敬服してしまった。

その議会には神の霊が臨在して、

帝国の首脳者たちの心に感銘を与えられた。

諸侯たちの幾人かは、

ルターの運動の正当性を大胆にも認めた。

多くの者が真理を悟った。

しかし、受けた印象が長続きしない者もあった。

そのほかに、

この時は受けた感銘の表示はしなかったものの、

後に自分で聖書を研究して、

恐れを知らぬ宗教改革の支持者になったものもあった。

選挙侯フリードリヒは、

ルターが議会に現れるのを、今か今かと待っていた。

そして、彼の演説を聞いて深く感動した。

彼は、喜びと誇りをもって

ルターの勇気と堅固さと沈着な態度を見、

ますます断固として彼を擁護する決心をした。

彼は、論争における両者を比較し、

法王や王たちや高位聖職者たちの知恵が、

真理の力によって打ちこわされたのを見た。

法王制は、

各国各時代に影響を及ぼす敗北をこうむった。

法王使節は、

ルターの演説が引き起こした影響に気づいた時、

これまでになかったほどローマの権力の安泰を心配し、

全力をあげて改革者ルターを倒そうと決意した。

彼は、その優れた特質であった雄弁と外交的手腕とをふるって、

名もない１修道士の主張のために、

強力なローマ法王庁の友交と支持を

犠牲にすることの愚かさと危険とを、

若い皇帝に説いた。

彼の言葉は影響を及ぼさずにはいなかった。

ルターの答弁が行われた翌日、

カールは、先祖たちの政策に従ってカトリック教を

擁護し保護するという決意を伝える布告を、

議会に提出させた。

ルターは自分が誤っていることを取り消すのを拒んだのであるから、

彼と、彼の唱えた異端に対しては、

断固とした処置が取られるのであった。

「自分自身の愚かな考えに道を誤った一修道士が、

キリスト教の信仰に反対して立ち上がった。

このような不敬虔を阻止するために、

わたしは、わたしの王国、わたしの宝、わたしの友、わたしの体、

わたしの血、わたしの魂、そして、わたしの生命を犠牲にする。

わたしは、アウグスチン派修道会士ルターを追放し、

彼が国民の間で少しでも秩序を乱すことを禁じる。

そして、わたしは、ルターと彼の支持者たちを、

反抗的な異端者として訴え、破門、聖務禁止、

そしてあらゆる手段をもって撲滅するであろう。

わたしは、議員たちが、

忠実なキリスト者として行動することを求める。」㉕

しかしルターの通行券は尊重すべきで、

彼に対する処分が行われる前に

彼は安全に帰宅を許されるべきであると

皇帝は宣言した。

二派の対立とカール５世

ここで、議会の議員の中で、

２つの相反する意見が主張された。

法王使節と法王側の代表者たちは、

改革者の通行券を無視することを

再び主張した。

「１世紀前のヨハン・フスのように、

彼の灰はライン河に投げられるべきである」と彼らは言った。㉖

しかしドイツの諸侯は、彼ら自身法王教徒でルターの宿敵ではあったが、そのような一般の信頼に背く行為に反対し、

それは国家の名誉を辱しめる汚点であるとして異議を唱えた。

彼らは、

フスの死後に起きた不幸なできごとを指して、

これと同様の恐ろしい災いを、

ドイツおよび年若い皇帝の上に降したくないと言明した。

カール自身もその卑劣な提案に答えていった。

「たとえ全世界から名誉と信義が追放されても、

それらは、諸侯の心の中に

隠れ家を見いださなければならない。」㉗

法王側の、ルターを最も憎んでいる敵は、ジギスムントがフスを扱ったように、皇帝がルターを処理するよう、さらに要求した。

それは、彼を教会の手中に一任することであった。

しかし、フスが公衆の面前で自分の鎖を指し、

皇帝の不実を指摘したことを思い起こして、

カール５世は、「わたしはジギスムントのように赤面したくない」

と言った。㉘

しかし、カールは、ルターが示した真理を故意に拒絶した。

「わたしは先祖たちの模範に従うことを堅く決心した」

と王は書いた。㉙

彼は、慣習の道からは１歩も外に出ない決心をし、

真理と義の道を歩こうとさえしなかった。

彼は、先祖たちが支持したゆえに、

残酷で腐敗しているにもかかわらず法王制を支持するのであった。

こうして彼は、

先祖たちが受けた光よりも進んだ光を受けることを拒み、

彼らが行わなかった義務は、何１つすまいとしたのである。

今日でも、

先祖の習慣や伝統を固守する人が多い。

主が彼らに新しい光をお与えになると、

彼らは、それが先祖に与えられておらず、

彼らがそれを受け入れていなかったという理由で受けることを拒む。

われわれは、先祖たちの時代におかれてはいない。

したがってわれわれの義務と責任は、

彼らと同じではない。自分で真理の言葉を探究せずに、

先祖の模範によってわれわれの義務を決定しようとすることは、

神に喜ばれない。

われわれの責任は、先祖たちの責任よりはいっそう重いのである。

われわれは、彼らが受けた光、

そして、われわれに遺産として伝えられたものに対して責任がある。

そして、われわれは、今神のみ言葉からわれわれの上に輝いている

追加的な光に対してもまた責任がある。

キリストは、不信仰なユダヤ人について言われた。

「もしわたしがきて彼らに語らなかったならば、

彼らは罪を犯さないですんだであろう。しかし今となっては、

彼らには、その罪について言いのがれる道がない」(ヨハネ １５：２２ )。

同じ神の力が、ルターを通して、ドイツの皇帝と諸侯に語ったのである。

そして、光が神のみ言葉から輝いた時に、神の霊が、

議会内の多くの者に最後の訴えをした。

幾世紀の昔、ピラトが誇りと人々の歓心を買うために

世界の贖い主に対して心を閉じたように、また戦慄したペリクスが

「今日はこれで帰るがよい。また、よい機会を得たら、

呼び出すことにする」と言ったように、また、高慢なアグリッパが

「おまえは少し説いただけで、

わたしをクリスチャンにしようとしている」と言いながら、

天からのメッセージを退けたように、

そのようにカール５世は、この世的な誇りと政策に屈して、

真理の光を拒否することになったのである(使徒行伝 ２４：２５、２６：２８ )。

広範な支援とルターの忠誠

ルターに危害を加えようとする陰謀のうわさが広く伝わり、

全市は大騒ぎになった。

改革者ルターは、多くの友人を持っていた。

彼らは、ローマの腐敗をあばくすべての者に対するローマの不実な

残虐行為を知っていたので、彼を犠牲にしてはならないと決意した。

数百の貴族が彼を保護することを契約した。

ローマの支配権に屈したことを示す皇帝の布告に対して、

公然と反対するものも少なくなかった。

家々の門や公の場所に、ポスターがはられ、

ルターを非難するものもあれば、支援するものもあった。

その１つには次のような、賢者の意義深い言葉だけが書かれていた。

「あなたの王はわらべであって、････あなたはわざわいだ」

(伝道の書 １０：１６ )。

ルターの人気は、ドイツ全土において非常なものであったので、

もし彼に対する不正が行われるならば、

帝国の平和は破られ、王位さえ安定が

あやぶまれることを、皇帝も議会も共に痛感したのである。

ザクセンのフリードリヒは、

改革者に対する本心を注意深く表に出さず、沈黙を守っていた。

しかし同時に、ルターを厳重に保護し、

彼のすべての行動と彼の敵のあらゆる動きを見守っていた。

しかし、ルターに対する

同情を隠そうとしないものも多かった。

ルターは、諸侯、伯爵、男爵、その他、

一般と聖職両方面の高貴な人々の訪問を受けた。

「ルター博士の小さい部屋は、

訪問してきた人々をみな入れることができなかった」

とシュパラティンは書いている。㉚

人々は彼を、まるで超人であるかのようにながめた。

彼の教義を信じなかった人々でさえ、

自分の良心にそむくよりは死をさえいとわぬ彼の高潔さに対して、

賛嘆せずにはおれなかった。

ローマとの妥協にルターを同意させようとする

けんめいの努力がなされた。

貴族や諸侯たちは、もし彼が自説に固執して、

教会と議会の決定に背くならば、

彼はすぐに帝国外に追放され、

なんの防御もなくなると説明した。

この訴えに対して、ルターは次のように答えた。

「キリストの福音を伝えると必ず攻撃を受けます。････しかしそうだからといって恐怖や不安のために主から離れ、唯一の真理である神の言葉から離れてよいでしょうか。

いいえ、わたしはむしろ、わたしの体、わたしの血、

わたしの生命をささげたいのです。」㉛

彼は、ふたたび、

皇帝の意見に従うように勧められた。

そうすれば彼は、何も恐れるものがなくなる。

彼は、それに答えて言った。

「わたしは、皇帝、諸侯、また、

どんなに身分の低いキリスト者であっても、わたしの著書を吟味し、

判断することに心から同意する。

この場合、唯一の条件は、彼らが神の言葉を標準にすることである。

人間は服従することのほかは何もできない。

わたしの良心に背くことを提案しないでほしい、

わたしの良心は聖書に縛られつながれている。」㉜

また、他の訴えに対して彼は、

「わたしは、自分の通行券を放棄することに同意する。

わたしは、自分の身と生命とを皇帝の手に渡す。

しかし、神の言葉は、決して渡さない」と言った。㉝

彼は、自分は喜んで議会の決定に服すといったが、

その場合の唯一の条件は、

議会が聖書に基づいて決定するということであった。

「神の言葉と信仰に関して、

法王には百万の会議の支持があるにせよ、

各キリスト者は法王に劣らずりっぱな裁判官である」

とつけ加えた。㉞

敵も味方も共に、これ以上妥協を勧

めてもむだなことを知った。

もしもルターが１つの点でも妥協したならば、

サタンとその軍勢は勝利をおさめたことであろう。

しかし、彼がゆるがず堅く立ったことが、

教会解放の道を開き、新しい、そしてよりよい時代の開始となった。

信仰問題について自ら思考し行動したこの１人物の影響は、

教会と世界に及び、

その時代だけにとどまらず、

その後の各時代にまで及んだ。

彼の確固不動の忠誠は、時の終わりに至るまで、

同様の経験をたどるすべての者を励ますのである。

神の力と威光とが、人間の会議と、

サタンの大きな力とを、超越したのであった。

ルター、ウォルムスを去る

まもなくルターは、皇帝の方から帰国を命じられた。

そして彼は、この指示の次には、

すぐに有罪の宣告が下されることを知っていた。

彼の前途を暗雲が覆（おお）った。

しかし、ウォルムスを去る時、

彼の心は喜びと賛美に満たされた。

「悪魔自身が法王のとりでを守った。

しかしキリストはこれに大きな破損を与え、サタンは、

主が彼よりも力あることを告白しなければならなかった」

と彼は言った。㉟

ルターは、出発した後も、

彼の堅い決意が反逆とまちがえられないために、皇帝に手紙を書いた。

「人間の生命が依存している神の言葉のこと以外において、

わたくしが、名誉であれ不名誉であれ、生であれ死であっても、

直ちに熱誠こめて陛下にお従いしようとするものでありますことは、

心を探られる神が、わたくしの証人であります。

現世のいっさいのことにおいて、わたくしの忠誠に動揺はございません。

と申しますのは、ここで得るも失うも、

救いには関係がないからであります。

しかしながら、永遠のことに関しましては、

人間が人間に従うことは神のみ旨ではございません。

なぜならば、霊的事柄におけるこのような服従は、

事実上の礼拝であり、

それはただ創造主にのみ帰すべきものだからであります。」㊱

ルターは、ウォルムスからの帰途、

行く時よりも盛大な歓迎を受けた。

高位の聖職者たちが破門された修道士を歓迎し、

長官たちが、

皇帝に譴責された者に敬意を表した。

彼は、禁じられてはいたが、

勧められるままに説教壇に立った。

「わたしは神の言葉を鎖につなぐとは誓わなかったし、

これからも決してそんなことはしない」と彼は言った。㊲

彼がウォルムスを去ってまもなく、法王側は皇帝に迫って、

ルターに対する布告を発布させた。

この布告の中で、ルターは、

「人間の形をとり修道士の衣をまとったサタン自身である」

と告発された。㊳

彼の通行券の期限が終わるとすぐに彼の運動をやめさせるよう、

命じられていた。

だれであっても、彼をかくまったり飲食を与えたり、

言葉であれ行為であれ、公私を問わず、

彼を支援し助けることが禁じられた。

彼は、発見されたならば直ちに逮捕され、

官憲に引き渡されねばならなかった。

彼の支持者たちもまた、

投獄されて財産を没収されなければならなかった。

彼の著書は破棄されねばならなかった。

そして、最後に、この布告に反

抗するものは、みな、同様の宣告を受けなければならなかった。

ザクセンの選挙侯と、ルターに好意的な諸侯たちは、

ルターの出発後すぐにウォルムスを去っていたので、

皇帝の命令は議会の賛成を得た。

こうして法王側は喜んだ。

彼らは、宗教改革の運命はもう決まったと考えた。

改革事業と神の導き

この危機においても、神は、ご自分のしもべのために、

逃れの道を備えておられた。

ルターの動きを片時も

目を離さず見守っていたものがあった。

そして、真実で高貴な心の持ち主が、彼を救援する決心をしていた。

ローマはルターを死に処するまでは

満足しないということは明らかであった。

彼をライオンのきばから救うには、彼を隠すほかなかった。

神は、ルターを庇護（ひご）する策略をたてるように、

ザクセンのフリードリヒ侯に知恵を授けられた。

選挙侯は、誠実な同志の協力によって目的を達成した。

そしてルターは、

敵からも味方からもうまく隠されたのである。

ルターは、帰る途中捕えられて、従者たちから引き離され、

森林の中を急いで通過し、

人里離れた山のとりでであるワルトブルクの城に連れていかれた。

彼の逮捕と潜伏とは極秘のうちに行われたために、

フリードリヒ自身でさえ、

彼がどこに連れていかれたかを長い間知らなかった。

これは、計画的に、侯には知らされなかったのであった。

つまり、実際にルターの居場所を知らぬかぎり、

聞かれても答えられなかったからである。

彼は、

ルターが安全であるということだけで満足であった。

春、夏、秋が過ぎて冬になったが、ルターはまだ捕われの身であった。

アレアンダーと彼の徒党は、

福音の光が消えてしまったように見えたので勝ち誇った。

しかし、そうではなくて、ルターは真理の宝庫で、

彼の燈（ともしび）に油を満たしていた。

そして、その光はますます明るく輝き出るのであった。

ワルトブルクの友好的で安全な場所で、ルターは、

闘いの熱と混乱から逃れたことをしばらくは喜んだ。

しかし彼は、静けさと休息の中で

長く満足していることはできなかった。

彼は、活動的生活と厳しい闘いになれていたので、

何もしないでいることはできなかった。

こうした孤独の時に、彼は、教会の状態を思い浮かべ、

「ああこの神の怒りの最後の日に、主の前に城壁となって、

イスラエルを救うものがいない」と絶望の叫びをあげた。㊴

彼は、再びわれに帰って、自分が争闘から身をひいて

おくびょう呼ばわりされることを恐れた。

そして、

自分の怠慢と放縦を責めた。

しかし、それでも彼は、毎日、

１人の人の仕事とは思われないほど多くのことを成し遂げていた。

彼は休みなくペンを動かしていた。

敵は彼を沈黙させたと楽観していた時に、

彼がなお活動しているという

具体的な証拠を見て驚きあわてた。

彼が書いた多くの小冊子が、

ドイツ全土に配布された。

彼はまた、

新約聖書をドイツ語に翻訳して、

彼の同胞のために最も重要な奉仕をした。

彼は、パトモスとも言うべきとりでから、

丸１年近くの間、福音を宣布し、

その時代の罪と誤りを譴責し続けたのである。

神がご自分のしもべを公的生活の舞台から退かせられたのは、

単にルターを敵の怒りから保護し、

また、このような重大な仕事のために

静かな時を与えるためだけではなかった。

これらよりもさらに尊い経験が与えられた。

人里離れた寂しい山の隠れ家で、

ルターは地上の援助と人間の賞賛から

切り離された。

こうして彼は、

成功にしばしば伴う誇りと自己過信から救われた。

彼は、苦難と屈辱によって、

彼が突然あげられた目の回るような高い所を

ふたたび安全に歩くことができるよう、準備が与えられたのである。

人々は、真理が彼らにもたらす自由を喜ぶ時に、

誤りと迷信の鎖を断ち切るために

神が用いられる人々を賞賛する傾向がある。

サタンは、人間の思想と愛情を神から引き離し、

人間的器に向けようとしている。

彼は人々を、単なる器に栄誉を帰すようにそして、すべてのできごとを摂理によって導かれる神の御手を無視するようにとしむける。

こうして賞賛され、

あがめられる宗教的指導者たちは、

しばしば、神に頼ることを忘れて自分に頼るようになる。

その結果彼らは、

神の言葉に頼るかわりに彼らの指導を仰ごうとする人々の、

心と良心とを支配しようとするのである。

改革事業は、支持者たちのこうした精神のために、

しばしば阻止された。

神は、宗教改革運動を

この危険から守ろうとされたのである。

神は、運動が人間の刻印ではなくて、

神の刻印を受けることを望まれた。

人々の目は、真理の解説者としてのルターに向けられていた。

そこで人々の目が、真理の本源である永遠の神に向けられるように、

彼は引き離されたのであった。

第８章 注

①D' Aubigne, b.6, ch.11.

②lbid., b.7, ch.1.

③lbid.

④Wylie, b.6, ch.4.

⑤D' Aubigne, b.7, ch.3.

⑥lbid., b.7, ch.4.

⑦lbid.

⑧lbid., b.7, ch.6.

⑨lbid., b.7, ch.7.

⑩lbid.

⑪lbid.

⑫lbid.

⑬lbid.

⑭lbid., b.7, ch.8.

⑮Martyn, p.393.

⑯D' Aubigne, b.7, ch.8.

⑰lbid.

⑱lbid.

⑲lbid.

⑳lbid.

㉑Ibid.

㉒Ibid.

㉓Ibid.

㉔Ibid.

㉕Ibid., b,7, ch.9.

㉖Ibid.

㉗Ibid.

㉘Lenfant, vol.1, P.422.

㉙D' Aubigne, b.7, ch.9.

㉚Martyn, vol.1, p.404.

㉛D'Aubigne, b.7, ch.10.

㉜Ibid.

㉝Ibid.

㉞Martyn, vol.1, p.410.

㉟D' Aubigne, b.7, ch.11.

㊱Ibid.

㊲Martyn, vol.1, p.420.

㊳D' Aubigne, b.7, ch.11.

㊴Ibid., b.9, ch.2.

第９章 スイスにおける改革運動

ツウィングリの生い立ち

教会を改革する器を選ぶに当たっては、

教会を設立する際と同様の神のご計画が見られる。

天からの教師キリストは、国民の指導者として

賞賛や栄誉を受けることに馴れた地上の偉大な人々、

肩書きや富を持った人々をお用いにならなかった。

彼らは、非常に高慢で、

自分に自信を持ち、優越を誇っていたために、

同胞に同情し、謙そんなナザレ人イエスと

協力することができなかった。

無学で苦労して働くガリラヤの漁夫たちに、

「わたしについてきなさい。

あなたがたを、人間をとる漁師にしてあげよう」

という召しが与えられた(マタイ ４：１ ９ )。

この弟子たちは、謙そんでよく聞き従う人々であった。

その時代の偽りの教えに影響されていなければいないほど、

キリストが彼らを

ご用のために教え訓練することが成功を収める。

大宗教改革の時代でもそうであった。

主な宗教改革者たちは低い身分の出で、

その時代の地位の誇りや頑迷（がんめい）さ、

聖職者たちの政策などから最も縁遠い人々であった。

卑しい器を用いて大きな業績を完成することが神のご計画である。

そうするならば栄光は、人間たちではなくて、

彼らに願いを起こさせてそれを実現に至らせ、

神のみこころを行わせられた神に帰せられるのである。

ルターがザクセンの鉱夫小屋で生まれた数週間後に、

ウルリッヒ・ツウィングリが、

アルプス山中の羊飼いの小屋で生まれた。

ツウィングリの幼少時代の環境と教育は、

彼の将来の使命に対するよい準備であった。

雄大で美しく荘厳な自然のなかで育ったので、

彼の心には早くから、

神の偉大さと力と威厳とが刻みこまれた。

彼の故郷の山中で成し遂げられた勇敢な行為の歴史は、

彼の若い心に熱望の火を燃やした。

そして彼は、信心深い祖母のかたわらで、

彼女が教会の言い伝えや伝説の中から拾い集めた

貴重な聖書の物語に耳を傾けた。

彼は、熱心に興味深く、父祖たちや預言者たちの偉大な行為の話、

パレスチナの丘で羊を飼っていた羊飼いに天使があらわれた話、

ベツレヘムの赤ん坊でありカルバリーの人であられた

イエスの話を聞いた。

ハンス・ルターのように、ツウィングリの父も、息子に教育を

受けさせようと望み、早くから少年を郷里の谷間から送り出していた。

ツウィングリの知能の発達は早く、やがて、

彼を教えることのできる教師を見つけることが問題になった。

彼は１３才の時に、

スイスの最高学府の所在地、ベルンに送られた。

しかし、ここで、

彼の前途をはばもうとする危険が迫った。

修道士たちが、

何とかして彼を修道院に誘い入れようとしたのである。

当時はドミニコ会士とフランシスコ会士とが、

人々の人気を得ようとして張り合っていた。

そのために彼らは、

教会を華麗に飾り、荘厳な儀式を行い、

有名な聖遺物や奇跡を行う像などで人を引きつけようとした。

ベルンのドミニカン派の修道士たちは、

この有能で若い学者を獲得することができれば、

利益と栄誉を共に確保できると考えた。

彼の非常な若々しさ、

雄弁家また著者としての天分、

音楽と詩の才能などは、

あらゆる誇示虚飾よりも効果的に人々を集会に引きつけ、

彼らの修道会の収入を増加させるものであった。

彼らは、不正な手段やこびへつらいによって、

ツウィングリを彼らの修道院に入れさせようとした。

ルターは学生時代、修道院の一室に閉じこもっていて、

もし神の摂理が彼を解放しなければ、

世から全く失われてしまうところであった。

ツウィングリは、同様の危険に陥ることを免れた。

摂理的に彼の父が、

修道士たちの策略を耳にしたのである。

彼は息子に、

修道士の怠惰で無価値な生活を送らせる気はなかった。

彼は、息子の有用な将来が危機にひんしているのを

知り、彼に直ちに帰宅することを命じた。

この命令に従ったものの、

青年は故郷の谷間において長く満足していることはできず、

しばらくしてバーゼルに行って再び勉学を始めた。

ツウィングリが、神の恵みによって救われるという福音に

初めて接したのはここにおいてであった。

古代言語の教授ウィッテンバッハは、

ギリシア語やヘブル語を研究している間に聖書を知るに至り、

こうして彼の教育を受けた学生たちの心に

真理の光が輝いたのである。

彼は、学者や哲学者が説く理論よりも

はるかに古くて

無限の価値を持つ真理があると断言した。

この古くからの真理とは、

キリストの死が罪人の唯一の贖いであるということであった。

ツウィングリにとって、こうした言葉は、

夜明けに先立つ最初の光のようであった。

ツウィングリ、働きにつく

まもなくツウィングリは、

バーゼルから呼ばれて、

彼の一生の仕事に従事することになった。

彼の最初の任地は、彼の郷里からそれほど遠くない

アルプスの教区であった。司祭としての按手を受けてから、

「彼は、全力をあげて、神の真理の探究に専念した。それは、キリストの群れを託された者は、どんなによく聖書を知らねばならないかを痛感したからであった」①と、彼の同僚である一改革者は語っている。

彼が聖書を探究すればするほど、

聖書の真理とローマの邪説との対照がいっそう明らかになった。

彼は、聖書が神の言葉であって、

完全で誤ることのない唯一の規準であることを信じた。

彼は、聖書が聖書自身の解釈者でなければならないことを認めた。

彼は、先入観による理論や教義を支持するために聖書を

説明しようとはせずに、聖書が直接はっきりと教えていることは

何かを学ぶことを彼の義務とした。

彼は、その意味を完全正確に理解するために、あらゆる助けを

活用しようとした。そして、彼は聖霊の助けを祈り求めた。

聖霊は、真剣に祈り求めるすべての者に、

その真意をあらわすのであると、彼は断言した。

ツウィングリは次のように言った。

「聖書は、人間からではなく、神から来ている。そして、光をお与えになる神が、み言葉が神からのものであることを理解させてくださる。神の言葉は、････誤ることがない。それは輝き、それ自身を教え、それ自身を啓示し、あらゆる救いと恵みとによって魂を照らし、神にあって慰めを与え、謙虚にする。そこで魂は、自分を忘れ去って、神を受け入れるのである。」

ツウィングリは、こうした言葉を実際に体験していた。

当時の経験を、彼は後にこう書いた。

「わたしが聖書に没頭し始めると、

哲学や神学（スコラ哲学）が常にわたしに

反論するのであった。

そこでわたしは、ついに『それはそのままにしておいて、

神ご自身の単純な言葉からだけ、神が言おうとなさっていることを

学ばなければならない』という結論に達した。

それからわたしは、神の光を求めるようになり、聖書はわたしにとって、

たやすく理解できるようになった。」②

ツウィングリが説いた教義は、

ルターから受けたのではなかった。

それは、キリストの教義であった。

「もしルターがキリストを説教しているならば、

彼はわたしと同じことをしている。

彼がキリストに導いた人々は、わたしが導いた者よりは数が多い。

しかしこれは問題ではない。

わたしは、キリストの名以外のどんな名も帯びない。

わたしは彼の兵卒であり、彼だけがわたしの主である。

わたしはルターに一言も書かなかったし、彼もわたしに書いていない。

それだのに、なぜ？････

われわれが何１つ共謀しなかったのに、

キリストの教義をこのように一様に教えるということは、

いかに神の霊ご自身が同一のものであるかを示している」

とツウィングリは言った。③

福音を説く

１５１６年、ツウィングリは、

アインジーデルン修道院の説教者として招かれた。

この地において、彼は、ローマの腐敗をいっそうつぶさに見た。

そして、彼の故郷のアルプスよりもはるか遠方までも、

改革者としての影響を及ぼすことになった。

アインジーデルンの主要な呼び物の１つに、

奇跡を行う力があると言われている

マリヤ像があった。

修道院の入り口の上には、

「ここで罪の大赦が得られる」と書き記されていた。④

マリヤ像の聖堂には、年中巡礼者が集まった。

しかも、毎年行われる献堂の大祭には、スイス全国は言うに及ばず、

フランスやドイツからも群衆がやってきた。

ツウィングリはこの光景を見て非常に心を痛め、

この機会を捕えて、迷信の奴隷になっている人々に、

福音による自由を宣言したのである。

「世界の他のところにまさって

神がこの会堂におられると思ってはならない。

どの国に住んでいても、

神はあなたの回りにおられて、祈りを聞かれる。････

無益な苦行、長い巡礼、ささげ物、聖像、聖母マリヤや諸聖人の祈祷によって、神の恵みにあずかることができようか。････

われわれの祈りの言葉が多くてもなんの役に立とうか。

また、光沢のあるずきん、そった頭、長々と垂れる衣服、

金で刺繍した上靴（うわぐつ）に、なんの功徳があるのか。････

神は心を見られる。

そして、われわれの心は、神から遠く離れている。」

「１度十字架に架けられたキリストは、永遠にわたって、

信じる者の罪を十分に贖（あがな）う犠牲でありいけにえであった。」⑤

多くの聴衆にとって、このような教えは喜ばしいものではなかった。

苦しい旅をしてきたものが、無益なことであったと言われることは、

苦い失望であった。

彼らは、キリストによって惜しみなく

与えられる罪のゆるしを理解することができなかった。

彼らは、ローマが指示した天国への古い道で満足していた。

彼らは、さらによいものを探究する労をとりたくなかった。

心のきよめを求めるよりは、

司祭や法王に頼って救いを得る方がやさしかった。

しかし、他の部類の人々は、

キリストによる贖いの知らせを喜んで受け入れた。

ローマが命じる儀式は、心の平和を与えなかった。

そこで彼らは、信仰によって、

救い主の血を彼らの贖いの供え物として受け入れた。

彼らは帰国して、

自分たちの受けた貴い光を人々に伝えた。

こうして真理は、

村から村、町から町へと広がり、

マリヤ聖堂に来る巡礼の数は大幅に減少した。

献金額も減り、その結果そこから支給されていたツ

ウィングリの給料も減った。

しかし彼は、狂信と迷信の力が打破されたのを見て、

かえって喜んだ。

教会の当局者たちは、ツウィングリの活動に対して盲目でなかった。

しかし彼らはその当座は、

干渉をさしひかえた。

彼らはなお、彼を自分たちの側に引き入れようとして、

甘言によって彼を確保しようとした。

そしてこの間に、真理が人々の心を捕えていったのであった。

チューリヒでの活動

アインジーデルンにおけるツウィングリの活動は、もっと広い範囲の

働きの準備であって、彼はまもなくその働きに入った。

すなわちここに３年いた後、

彼はチューリヒ大聖堂の説教者として召された。

チューリヒは、当時スイス連邦の重要な都市で、

ここでの活動は、

遠くまで影響を及ぼすのであった。

しかし、彼をチューリヒに招いた聖職者たちは、

革新的なものの侵入を防止しようとして、

彼の務めについて次のように訓示を与えた。

「あなたは、小額の献金でも見過ごすことなく、

教会の収入を集めるように努力せよ。

説教壇と告解聴聞席の両方において、

忠実な信徒たちに、すべての１０分の１税や教会税を納め、

献金によって彼らの教会に対する愛を示すように勧めよ。

病める者から、ミサから、

そしてその他一般の教会儀式から

生ずる収入を増加するよう熱心に努めよ。」

「秘蹟（ひせき）の授与、説教、

群れの世話などもまた、

司祭の務めである。

しかしこれらに関しては、

特に説教については、代理人を用いるがよい。

あなたは著名人にだけ

秘蹟を施し、

しかも、依頼された時だけ行うべきである。

だれかれの区別なく施してはならない。」⑥

ツウィングリは、

黙ってこの任命の言葉を聞いた。

そして、この重要な地位に召された栄誉を感謝した後で、

彼は、自分が採用しようとしている方針について説明した。

「キリストの生涯は、

長い間人々から隠されていた。

わたしは、マタイによる福音書全体について説教する。････

わたしは、聖書の泉だけからくみ、その深さを探り、

聖句を聖句と比較して、

熱心で絶えまない祈祷によって理解力が与えられるように求める。

わたしは、神の栄光と神の独り子の賛美と、

魂の真の救いと真の信仰の成長のために、聖職に献身する」

と彼は言った。⑦

聖職者たちの中には彼の計画に反対し、

そうさせまいとする者もあったがツウィングリは

堅く立って動かなかった。

何も新しい方法ではなくて、

初期の純潔であった時代に用いられていた

古い方法を採り入れようとしているのだと彼は言明した。

すでに彼が教える

真理に対する興味が呼び起こされ、

多くの人々が彼の説教を聞くために群がって来た。

彼の聴衆の中には、

長い間集会に来ていなかったものも多かった。

彼は福音書を開き、キリストのご生涯、

教え、その死に関する霊感の記述を読んで説明することをもって、

彼の聖職の開始とした。

彼は、アインジーデルンにおけると同様にここでも、

神の言葉を唯一不変の権威あるものとし、

キリストの死を唯一の完全な犠牲として示した。

「わたしはあなたがたを、キリストへ、すなわち、救いの真の源であるキリストへ導きたいと願っている」と彼は言った。⑧

説教者の回りには、政治家や学者から職人、農民にいたるまで、

あらゆる階級の人々が押し寄せた。

非常な興味をもって、彼らは彼の言葉に聞き入った。

彼は、惜しみなく与えられる救いが提供されていることを宣言するだけでなく、当時の害悪と腐敗を恐れることなく譴責（けんせき）した。

多くの者は、神をあがめつつ大聖堂を去っていった。

「この人は、真理の説教者である。

この人は、われわれをエジプトの暗黒から救い出すモーセである」

と彼らは言った。⑨

福音主義と法王主義の抗争

最初、彼の働きは非常に歓迎されたが、

しばらくして反対が起こった。

修道士たちが彼の働きを妨害し、

彼の教えを非難した。

多くの者が、彼をあざけり侮べつした。

無礼な態度をとり、威嚇する者もあった。

しかし、ツウィングリはそれらをみな忍耐して、

「もし、われわれが、悪人をキリストに導こうとするならば、

多くのことに目を閉じなければならない」と言った。⑩

ちょうどそのころ、改革事業に一段と力を添えるものが現れた。

ルシアンという人が、

バーゼルにいる改革を信じる友人に遣わされて、

ルターの著書をたずさえてチューリヒに来たのである。

その友人は、これらの書籍の販売が、

光をまき散らす強力な手段であろうと言った。

「本人が慎重で機敏であるかどうかを確かめた上で彼にルターの著書、

特に主の祈りの注解を、

スイス全国の都市から都市、町から町、

村から村、そして家から家へ配布させられたい。

知られれば知られるほど、

買い手は多く現れるであろう」

と彼はツウィングリに書いた。⑪

こうして、光は伝えられていった。

神が無知と迷信のかせを打ち砕こうとしておられた時に、

サタンは、人々を暗黒に閉じこめ、

いっそう堅く束縛しようとして、

全力をあげて働いていた。

あちらこちらで人々が立ち上がり、

キリストの血によるゆるしと義とを説いた時に、

ローマはますます強力に、

キリスト教国全土に販路を広げ、金銭によるゆるしを提供した。

どの罪にも値段がついていた。

そして、教会の金庫が満たされてさえおれば、

人々はどんな犯罪でも犯すことが許されたのである。

こうして、２つの運動が進められた。

一方は、金銭による罪のゆるしであったが、

他方は、キリストによるゆるしであった。

ローマは罪を公認し、それを教会の財源にした。　改革者たちは

罪を非難し、キリストをその代償、また救出者として指し示した。

ドイツにおける免罪符の販売は、ドミニコ会修道士たちにゆだねられ、

悪名高きテッツェルによって行われていた。

スイスでは、イタリアの修道士サムソンの指揮のもとに

フランシスコ会修道士たちの手によって販売されていた。

サムソンは、すでに

ドイツとスイスから莫大（ばくだい）な金額を得て、

法王の金庫を満たし、教会のためによく働いていた。

今や彼は、スイスを巡回し、多くの群衆を引きつけ、

貧しい農民のわずかな収入を奪い、

富裕な階級からは巨額の献金を搾取していた。

しかし改革の影響は、売買を止めることはできなかったが、

すでにその収入を減少させていた。

サムソンが、スイス入国直後に、

免罪符をもって近隣の町に到着したのは、

ツウィングリがまだアインジーデルンにいる時であった。

彼の任務について知らされたツウィングリは、

さっそく彼に反対するために出かけた。

この２人は相会さなかったが、

ツウィングリは巧みにこの修道士の欺瞞をあばいたので、

サムソンは他の地方に去らなければならなかった。

改革事業の進展

ツウィングリはチューリヒにおいて、

免罪符の販売人に痛烈に反対を唱えた。

サムソンが町に近づいた時、議会からの使者が、

彼にそのまま通り過ぎるように通告した。

彼は結局、策略を用いて町に入りはしたが、

１枚の免罪符も売ることができずに退去させられた。

やがて彼はスイスを去った。

１５１９年、スイス全国に流行した大疫病によって、

改革事業に大きな刺激が与えられた。

すなわち、人々がこのために死に直面した時、

つい先ごろ買ったばかりの免罪符が

どんなにむなしく価値のないものであるかを、

多くの者は感じたのであった。

そして彼らは、より確かな信仰の基礎を得たいと熱望した。

チューリヒにいたツウィングリも、疫病に倒れた。

彼は、助かる望みがなかったほど衰弱し、

彼は死んだといううわさが広く伝えられた。

こうした試練の時にあっても、彼の希望と勇気はゆるがなかった。

彼は信仰をもって、カルバリーの十字架を見つめ、

罪に対する十分な贖いの供え物に信頼した。

彼は死の門から帰ってくると、以前にまさる大きな熱情をもって、

福音を宣べ伝えた。

彼の言葉には、異常な力があった。

人々は、瀕死（ひんし）の床から立ち上がってきた敬愛する牧師を、

喜びをもって迎えた。

彼ら自身も、

病人や死にそうな人々の看護をしていたから、

これまでになく福音の価値を感じた。

ツウィングリは、

福音の真理をいっそう明らかに理解し、

彼自身が、その新生の力をより十分に経験したのであった。

彼が扱った問題は、人間の堕落と贖罪の計画であった。

「アダムにあって、われわれは、みな死

んだもの、堕落して、罪に定められたものである」と彼は言った。⑫

「キリストは、････われわれのために、永遠の贖いを買いとられた。

････彼の受難は、････永遠の犠牲で、永遠にいやす力がある。

それは、堅くゆるがぬ信仰をもって信頼するすべてのもののために、

神の義を永遠に満足させる。」

しかし人間には、キリストの恵みにあずかったからといって、

罪を続ける自由はないということを、彼ははっきりと教えた。

「神に対する信仰があるところはどこでも、神がおられる。

そして、神が宿られるところはどこでも、

人々によきわざを勧め促す熱心が存在するのである。」⑬

ツウィングリの説教に対する興味は、

非常なもので、大聖堂は、

彼の説教を聞きにやって来た群衆で満ちあふれた。

彼は、彼らが理解できる程度に従って、

少しずつ真理を語った。

彼らを驚かし偏見を抱かせるような点については、

最初に語らないように気をつけた。

キリストの教えに彼らの心を引きつけ、

キリストの愛によって彼らの心を和らげ、

彼らの前にキリストの模範を示すことが、彼の仕事であった。

彼らが福音の原則を受け入れるならば、迷信的信仰や習慣は、

必然的に捨て去られるのである。

法王側の妨害

チューリヒにおける宗教改革は、１歩１歩進んでいった。

敵は驚いて、活発に反対運動を起こした。

１年前にウィッテンベルクの修道士が、

ウォルムスにおいて法王と皇帝に対して否と言い、

今チューリヒにおいても、

法王の命令に対して同様の抵抗が起ころうとしていた。

ツウィングリに対して、くり返し攻撃が向けられた。

法王に属する州においては、

しばしば、福音の使徒たちは火刑に処せられた。

しかし、これでも十分

ではなかった。異端を唱えた教師を沈黙させなければならなかった。そこで、コンスタンツの司教は、

３人の使節をチューリヒの議会に派遣して、

ツウィングリは人々に協会の規則を破ることを教えており、

社会の平和と秩序を乱すものであると非難した。

もしも教会の権威をくつがえすならば、

至る所に、無政府状態が起こるであろう、と彼は主張した。

ツウィングリはそれに答えて、自分は４年間、

チューリヒおいて福音を教えてきたが、

「ここは、連邦の中で、他のどんな都市よりも、平穏で平和であった。」

「それだから、キリスト教は、一般社会の安全を保障する

最善のものではないだろうか」といった。⑭

教会以外に救いはないと言って、

使節たちは議員たちに、

教会にとどまるよう勧告した。

ツウィングリは次のように答えた。

「このような非難を受けても、動じてはならない。

教会の基礎は、ペテロが忠実にキリストを告白したゆえに

ペテロにその名を与えられたその同じ岩、同じキリストである。

どの国においても、

イエス・キリストを心から信じるものはみな、

神に受け入れられる。

まことに、ここに教会がある。

これ以外においては、だれも救われることはできない。」⑮

これらの協議の結果、

司教の使節の１人は改革派の信仰を受け入れた。

議会はツウィングリに不利な決議をすることを拒んだ。

そこでローマは、新しい攻撃の用意をした。

ツウィングリは、敵の策略を知らされた時、

このように叫んだ。

「攻めてくるなら来い。突き出した絶壁が、

そのふもとに打ち寄せる波に動じないように、わたしも恐れない。」⑯

聖職者たちのすることは、

彼らがくつがえそうとしたその運動を、促進するだけであった。

真理は広がり続けた。ドイツの支持者たちは、

ルターが行方不明になったために失望したが、

スイスにおける福音の進展をみて、勇気を取りもどした。

チューリヒにおいて宗教改革が確立した時、その結果は、

悪徳の鎮圧と、秩序と調和の促進となって著しくあらわれた。

「平和がわれわれの都市に宿っている。

口論、偽善、しっと、争闘はない。

主とわれわれの教義を除いて

ほかのどこからこのような一致が与えられるであろうか。

これは、われわれを

平和と敬虔（けいけん）の実で満たすのである。」⑰

法王側の策略

宗教改革が勝利を収めたので、

法王派はますます堅い決意をもって、

その撲滅を謀るようになった。

彼らはドイツにおいて、ルターの運動を迫害によっては

さほど鎮圧することができなかったのを見て、

改革それ自身の武器によって改革を迎え撃とうとした。

彼らは、

ツウィングリと討論を行う手はずを定め、

ただその場所だけでなくて、

討論の審査員も自分たちで決めて、必勝を期した。

そして彼らは、ひとたびツウィングリを自分たちの

手中に入れてしまえば、彼を逃さないようにしようとしていた。

指導者を沈黙させるならば、

運動は速やかに弾圧することができるのであった。

しかし、この計画は、極秘のうちに行われていた。

討論は、バーデンで行われることに決まった。

しかし、ツウィングリは現れなかった。

チューリヒの議会は、法王派の策略に気づくとともに、

法王派の州において福音を信じた者たちが

火刑に処せられたことに危険を感じ、

彼らの牧師がこうした危険に身をさらすことを禁じたのである。

彼は、チューリヒにおいてならば、

ローマが派遣するすべての法王派と会見するつもりであった。

しかし、真理のための殉教者の血が流されたばかりの

バーデンへ行くことは、明らかに死にに行くことであった。

そこで、エコランパデウスとハラーが改革派の代表として選ばれた。

一方、有名なエック博士が、博学な学者や司教たちの支援を受けて、

ローマを代表することになった。

ツウィングリは会議に出席していなかったが、

彼の感化はそこに及んでいた。

書記はみな法王派によって選ばれ、

他の者は筆記することを禁じられて、それを犯すと死刑であった。

それにもかかわらず、

ツウィングリはバーデンで論じられたことを毎日詳しく知らされた。

討論に出席していた学生が、

毎晩その日の議論を記録した。

この記録を、他の２人の学生が、エコランパデウスの

毎日の手紙とともに、チューリヒのツウィングリのところに届けた。

ツウィングリはそれに答えて、助言や指示を与えた。

彼の手紙は夜書かれ、学生たちは、

朝それを携えてバーデンにもどってきた。

町の門番の目を逃れるために、

使者たちは頭に鶏のかごを乗せ、

何のさまたげも受けずに行き来できた。

こうしてツウィングリは、

狡猾（こうかつ）な敵との戦いに当たることができた。

「彼は、瞑想（めいそう）、眠らぬ夜、また、バーデンに送った助言によって、

敵たちの間で自分が討論するより、もっと多くのことを行った」

とミコニウスは言っている。⑱

バーデン会談とその影響

ローマ側の人々は、勝利を見越して、

宝石をちりばめた美服をまとって

意気揚々とバーデンに乗り込んでいた。

彼らの食卓には、

ぜいたくのかぎりを尽くした美食と最高の酒が豊富に並べられていた。

彼らは、こうして陽気な歓楽にふけって、

彼らの聖職者としての義務を軽視していた。

改革者たちは、それとは全く対照的に、

乞食の一行よりはややましな程度と見なされるほど質素で、

彼らの食事はつましいものであり、

長く食卓にとどまってなどいなかった。

エコランパデウスの宿の主人は、

彼がいつも部屋で研究をしているか、

それとも祈っているかしているのを見て非常に驚き、

この異端者はとにかく「非常に敬虔」であると報告している。

議場において、「エックは、りっぱに飾られた講壇に、

高慢な態度で上ったが、謙虚なエコランパデウスは、

質素な衣服をまとっており、

エックの前にあった粗末な造りの腰かけにすわらせられた。」⑲

エックは、大声で、

無限の確信をもって語った。

信仰の擁護者には

多額の報酬が与えられることになっていたので、

彼の熱心は名誉とともに金銭にも刺激されていた。

そして議論に失敗すると、

相手を侮辱し、口ぎたなくののしりさえするのであった。

エコランパデウスは、慎み深く、

自己を過信せず、論争を避けていた。

そして、「私は神の言葉以外のどんな審判の標準も認めない」

という厳粛な誓いの言葉をもって議論に応じた。⑳

エコランパデウスは、柔和で礼儀正しかったが、

力強く、ひるむことなく立った。

法王側がいつものように、

教会の慣習に関する権威を主張した時にも、

改革者は聖書を固持してゆるがなかった。

「わがスイスにおいては、憲法に従ったものでないかぎり、

慣習は無効である。事、信仰に関しては、

聖書がわれわれの憲法である」と彼は言った。㉑

この討議に当たった両者の対照は、

影響を及ぼさずにはいなかった。

柔和で慎重な態度のうちに提示された、

改革者の冷静で明快な理論は、

エックの高慢でそうぞうしい憶説をきらった人々の心に訴えた。

討議は１８日間続いた。

その最後に当たって、法王側は、

大いなる確信をもって勝利を宣言した。

議員たちの多くも、法王側に加担した。

議会は改革者たちの敗北を宣し、

指導者ツウィングリと共に

教会からの除名を布告した。

しかし、会議の結果もたらされたものは、

どちら側が有利であったかを明らかにした。

すなわちこの討議の結果、プロテスタントの運動が強力に推進され、

その後間もなく、ベルンとバーゼルという重要な都市が、

改革の側に立つことを宣言したのであった。

第９章 注

１ Wylie, b.8, ch.5.

２ Ibid., b.8, ch.6.

３ D' Aubigne, b.8, ch.9.

４ Ibid., b.8, ch.5.

５ lbid.

６ lbid., b.8, ch.6.

７ lbid.

８ lbid.

９ lbid.

１ ０ lbid.

１ １ lbid.

１ ２ Wylie, b.8, ch.9.

１ ３ D' Aubigne, b.8, ch.9.

１ ４ Wylie, b.8, ch.11.

１ ５ D' Aubigne, London ed., b.8, ch.11.

１ ６ Wylie, b.8, ch.11.

１ ７ lbid., b.8, ch.15.

１ ８ D' Aubigne, b.11, ch.13.

１ ９ lbid.

２ ０ lbid.

２ １ lbid.

【 第１０章 ドイツ宗教改革の進展 】

ルターの失踪（しっそう）と人心の動揺

ルターの不可解な失踪は、

ドイツ全国を非常に驚かせた。

どこへ行っても、人々は、彼のことを尋ねていた。

途方もないうわさが広がり、

彼が殺されたと思い込む者も多かった。

明らかに彼の友人であるとわかる者だけでなく、

公然と宗教改革に加わってはいなかった幾千の者までが、

深い悲しみに沈んだ。

多くの者は結束して、

彼の死のふくしゅうを厳粛に誓った。

法王側の指導者たちは、

彼らに対する反感の高まりを見て恐れた。

初めはルターが死んだものと思って喜んだが、

すぐに彼らは、人々の怒りから隠れたいと願った。

ルターの敵は、彼が彼らの中にいてどんなに大胆に行動したにしても、

いなくなった今ほどには困らせられなかったのである。

激しく怒って、勇敢な改革者を殺そうとした者も、

今は、彼が自由のきかない

捕虜になっていることに恐怖を抱いた。

「われわれを救う唯一の方法は、

たいまつを点じ、

全世界を回ってルターを尋ね出して、

彼を呼び求めている国民にかえすことだ」という者もあった。①

皇帝の布告も、その威力を失ったかに見えた。

法王の使節たちは、皇帝の布告がルターの運命ほどには

人々の注意をひかないのを見て、非常に怒った。

ルターは捕われてはいるが安全であるという知らせに、

人々の不安は静まったが、それとともに、

彼を支持する熱意はさらに高まった。

彼の著書は、

これまでにない非常な熱心さで読まれた。

恐ろしい強敵に立ち向かって、

神の言葉を擁護した英雄の事業に、ますます多くの者が参加した。

宗教改革は、着実に勢力を増しつつあった。

ルターのまいた種が、至る所で芽を出した。

彼がいたのではできなかったような働きが、

彼がいないことによって成し遂げられた。

偉大な指導者が取り去られたために、

他の働き人たちが新たな責任を感じた。

彼らは、新たな信仰と熱心に燃えて

全力をあげて前進し、

りっぱに始められた働きが妨げられないようにしたのである。

しかし、サタンも、手をこまぬいてはいなかった。

彼は、今、他のあらゆる改革運動において

試みてきたことをしたのである。

すなわち、真の改革事業の代わりに偽物をつかませて人々を欺き、

滅ぼそうとした。

キリスト教会の第１世紀に

偽キリストたちが現われたように、

１６世紀にも偽預言者たちが現れた。

宗教界の騒ぎに強く刺激された２、３の者が、

自分たちは天からの特別の啓示を受けたと思い込んだ。

そして、自分たちは、ルターが細々と始めた

改革を完成させるよう神の任命を受けたと主張した。

しかし、実際には、

彼らはルターが成し遂げた

働きそのものをくつがえしていた。

彼らは、改革の根底そのものである大原則、

すなわち、神の言葉は信仰と行為の

完全な規準であるということを拒んだ。

そして、その誤ることのない指導に代えて、

彼ら自身の感情と印象という

変わりやすい不確実な標準を用いた。

誤りと虚偽の偉大な検出器である神の言葉を廃棄する

この行為によって、

サタンが思うままに人間の心を支配する道が開かれた。

偽預言者たち

これらの預言者たちの１人は、

天使ガブリエルから教えを受けたと主張した。

彼と結束した一学生は、自分の勉強を放棄し、

自分は神ご自身から、

神の言葉を説明する知恵が与えられたと宣言した。

他に、生来狂信的な傾向の者たちが

彼らに加わった。

こうした狂信家の行動によって、

少なからず騒ぎが起こった。

ルターの説教によって、至る所の人々は

改革の必要を感じるようになっていたが、

今、真にまじめな人々のなかには、

新しい預言者たちの主張に惑わされる者があった。

この運動の指導者たちは、ウィッテンベルクに行き、

メランヒトンと彼の同労者たちに、彼らの主張を訴えた。

「われわれは、人々を教育するために神に遣わされた。

われわれは、親しく主と話してきた。

われわれは、何が起こるかを知っている。

一言で言えば、われわれは使徒であり、預言者である。

そして、ルター博士に訴える」と彼らは言った。②

改革者たちは、驚き当惑した。

こうしたことにはまだ当面したことがなく、

彼らはどうしてよいかわからなかった。

メランヒトンは次のように言った。

「確かに、この人々には、異常な霊が働いている。

しかし、それはなんの霊であるか。････

一方において、われわれは、

神の霊を消さないように気をつけなければならない。

そして、他方においては、

サタンの霊に惑わされないようにしなければならない。」③

新しい教えの結果が、まもなく明らかになってきた。

人々は聖書を軽んじ、

あるいはそれを全く放棄するようになった。

学校は混乱に陥った。

学生たちは、すべての制限を無視して、

研究を放棄し、大学をやめてしまった。

改革事業を復興して支配することができると考えた人々は、

それを破滅の渕に沈め得ただけであった。

ローマ側は自信をとりもどし、

「あともう１戦交えれば、

すべてはわれわれのものだ」

と勝ち誇って叫んだ。④

ワルトブルクにいたルターは、

事の次第を耳にし、憂慮して言った。

「わたしは、サタンがこのような災いを

送ってくることを常に予期していた。」⑤

彼は、これらの偽預言者たちの本性を見抜いた。

そして、真理の運動が危険にさらされているのを見た。

法王や皇帝の反対も、

今彼が経験しているほど大きな悩みや苦しみではなかった。

改革事業の支持者と称する人々の中から、

最悪の敵が現れたのであった。

彼に大きな喜びと慰めを与えた真理そのものが、

教会の中に争闘と混乱を起こすために、

用いられていたのである。

改革の働きにおいて、ルターは神の霊によって

前進させられたのであり、自分自身を越えて導かれていた。

彼は、そのような立場をとろうとは意図していなかったし、

またあのような急激な変化を起こそうとは考えていなかった。

彼は、ただ、

無限の神の手中の器に過ぎなかった。

それにもかかわらず、彼は自分の働きの結果について、しばしば悩んだ。

彼は、ある時次のように言った。

「もしわたしの教義が、どんなに身分が低く卑しい人であっても、

その１人、ただ１人でも傷つけたとわかったならば、

―これは福音そのものであるから、

そのようなことはあり得ないのだが―、わたしはそれを取り消す。

取り消さないくらいならば、１０回死んだほうがよい。」⑥

改革事業の危機

今や、宗教改革の中心地、

ウィッテンベルクそれ自体が、

狂信と無法の勢力下に急速に陥っていた。

この恐ろしい状態は、

ルターの教えの結果ではなかった。

しかし、ドイツ全国の彼の敵が、

それを彼のせいにした。

彼は非常に心を痛めて、時々、

「それでは、この宗教改革の大事業の

結果は、こんなものなのであろうか」と問うた。⑦

彼は、熱心に神に祈り求めて、ふたたび心に平安が与えられた。

「この仕事は、わたしのものではなくあなた自身のものである。

あなたは、それが迷信と狂信に腐敗されることをお許しにならない」

と彼は言った。

しかしこのような危機にあって、争闘から長く離れている

ということは、耐えられないことであった。

彼は、ウィッテンベルクに帰る決心をした。

直ちに、彼は危険な旅に出た。

彼は帝国から追放されていた。

敵は自由に彼の生命を奪うことができたし、

友人たちは彼を助けたりかくまったりすることを禁じられていた。

帝国政府は、

彼の支持者たちに最も厳しい処置をとっていた。

しかし彼は、福音事業が危機にひんしているのを見た。

そして彼は、真理のために恐れることなく闘うために、

主の名によって出ていった。

選挙侯に送った手紙の中で、ルターは、

ワルトブルクを去る目的を述べたあとで、次のように言った。

「わたしは、諸侯や選挙侯よりも強力な保護のもとに、

ウィッテンベルクに行こうとしていることを

殿下にお知らせいたします。

わたしは、殿下の支持を求めようとは思いません。

あなたの保護を願うよりは、わたしがあなたを保護したいと思います。

もし殿下がわたしを保護することができ、

あるいは保護しようとなさることがわかっているならば、

わたしはウィッテンベルクに行きたいとは少しも思いません。

この運動は、

剣によっては推進できません。

人間の援助や同意によらず、ただ神だけが万事をなさるべきです。

最大の信仰を持っている者が、最も保護する力があるのです。」⑧

ウィッテンベルクへの途中で書いた第２の手紙の中で、

ルターは次のように付け加えた。

「わたしは、殿下のきげんをそこね、

全世界の怒りを招くことを覚悟しています。

ウィッテンベルク市民は、わたしの羊ではないのでしょうか？

神は彼らを、わたしにおゆだねにならなかったのでしょうか？

そしてわたしは、必要ならば、

彼らのために生命を捨てなくていいのでしょうか？

さらに、わたしは、わが国に対する神の罰として、

ドイツに恐ろしい暴動が起こることを恐れるのです。」⑨

彼は、非常な慎重さと謙そんをもって、

しかも断固とした決意のもとに、彼の仕事を始めた。

「暴力によって立てられたものを、

われわれは、み言葉によってくつがえし滅ぼさなければならない。

わたしは、迷信深い人々や不信仰な人々に対して、暴力を用いない。

人を強いてはならない。

自由は信仰の本質そのものである。」⑩

ルターの訴え

ルターがすでにもどってきて、説教をしようとしているということは、

まもなくウィッテンベルク中に知れ渡った。

人々は、各地から集まってきて、

教会はあふれるばかりになった。

彼は、説教壇に上り、大いなる知恵と柔和をもって、

教え、勧め、譴責（けんせき）した。

ミサを廃止しようとして暴力に訴えた人々の行動について、

彼は次のように言った。

「ミサは、悪いものである。神は、それに反対しておられる。

それは廃されるべきである。わたしは、全世界において、

福音の聖餐（せいさん）がそれに代わることを望んでいる。

しかし、だれ１人として、暴力によってそれから引き離されてはならない。われわれは、その事を神の手にゆだねなければならない。

み言葉が行動を起こすべきで、われわれではない。

それはなにゆえか、とあなたがたはたずねるであろう。

それは、陶工が土を手に持つように、

人々の心がわたしの手中にあるわけではないからである。

われわれは語る権利がある。

だがわれわれに行動する権利はない。

われわれは宣べ伝えよう。だがそれ以上は神に属する。

わたしが暴力に訴えたとしても、なんの益があろうか。

しかめつら、形式、物まね、人間の儀式、そして偽善である。

････そして、誠実さも信仰も愛も、そこには見られないであろう。

この３つが欠けていれば、すべてが欠けている。

そのような結果は、なんの価値もない。････

神は、あなたとわたしと全世界とが、

力を合わせて行う以上のことを、み言葉だけによってなされる。

神は、人の心を捕えられる。

そして心が捕えられる時に、すべてが得られるのである。････

わたしは、説教し、討論し、著述をする。

しかし、わたしは、だれも強制しない。なぜなら、信仰は自発的な行為だからである。わたしの行ったことを見てほしい。

わたしは、法王に、免罪符に、そして法王の支持者たちに反対したが、

暴力を用いたり騒ぎを起こしたりはしなかった。

わたしは神の言葉を差し出した。わたしは説教し、書いた。

これがわたしの行ったすべてである。

それにもかかわらず、わたしが眠っている間に、････わたしが説いたみ言葉が法王権をくつがえしたのであって、諸侯も皇帝もこれほどの損害を与えたことはなかった。

しかし、わたしは何もしなかった。み言葉だけがすべてを行った。

もしわたしが暴力に訴えたならば、

恐らくドイツ全国に血の雨が降ったことであろう。

そして、その結果はどうであったろうか。

身体も霊魂も滅び失せてしまったことであろう。

それゆえに、わたしは静かにしていた。

そして、み言葉だけを、世界にゆきわたらせておいたのである。」⑪

ルターは、１週間にわたって、

毎日、熱心な聴衆に説教しつづけた。

神の言葉が、狂信的な騒ぎを静めた。

福音の力が、

惑わされた人々を真理の道に引きもどした。

ルターは、非常な害悪を及ぼした狂信家たちと会うことを望まなかっ

た。彼らは、判断力が健全でなく、感情の未熟な人々で、天からの特別の光を受けたと言いながら、

わずかの反論、または親切な譴責や

勧告さえも受けつけない人々であることを、

彼は知っていた。

彼らは、最高の権威を持ったものであると称して、

いやおうなしに、すべての者に彼らの主張を認めさせた。

しかし、彼らがルターに会見を申し込んできたので、

彼は、彼らに会うことに同意した。

そして彼は、巧みに彼らの化けの皮をはいだので、

偽り者たちは直ちにウィッテンベルクを退散してしまった。

狂信的なトマス・ミュンツァー

こうして、狂信は一時くいとめられた。

しかし、それは数年後にさらに激しく盛りかえして、

恐ろしい結果をもたらした。

この運動の指導者について、ルターは次のように言った。

「彼らにとって、聖書は死文に過ぎない。

そして彼らはみな、『聖霊、聖霊』と叫び出した。

しかし、わたしは彼らの霊の導く所には、

もちろんついて行かない。

どうか、憐れみ深い神が、自称聖徒だけしかいないような教会から、

わたしを守ってくださるように。

わたしは、自分たちの罪を痛感し、

神の慰めと支えを得るために、

心の底からたえずうめき、叫び求める人々、

謙そんで弱く病んでいる人々と共に住みたいと思う。」⑫

狂信家の中で最も活動的なトマス・ミュンツァーは、

非常な才能の持ち主であった。

もし彼が正しく指導されたならば、

世を益するところが多かったであろう。

しかし彼は、真の宗教の根本原則を知っていなかった。

「彼は、世界を改革しようと望んだ。そして、すべての熱狂家たちと

同様に、改革はまず自分から始まるべきであることを忘れた。」⑬

彼は、地位と勢力への野望を抱き、

ルターに次ぐ地位でも満足しなかった。

改革者たちが、

法王の代わりに聖書の権威を認めるならば、

それは、ただ別の形の法王権を樹立するだけであると彼は主張した。

そして彼自身は、自分は真の改革を行うために、

神の任命を受けたと主張した。

「この精神を持つものは、

一生涯聖書を見なくても、真の信仰を持つ」

とミュンツァーは言った。⑭

狂信的教師たちは、感情のままに支配され、

すべての思いと衝動を神の声であると考えた。

したがって、彼らは、非常に極端であった。

「文字は人を殺し、霊は人を生かす」と叫んで、

聖書を焼く者さえあった。

ミュンツァーの教えは、奇異を好む人心に訴えると共に、

事実上、人間の思想や意見を神の言葉以上に高めて、

彼らの誇りを満足させた。

彼の教義は、幾千のものに迎えられた。

彼はまもなく、公の礼拝のあらゆる秩序を公然と非難し、

諸侯に服従することは神とベリアルの

両方に仕えようとするものである、と宣言した。

すでに法王権の拘束を脱し始めていた人々の心は、

国家の権力の束縛にも

耐えられなくなっていた。

神の是認によるものと称したミュンツァーの改革的教義は、

彼らをあらゆる抑制から引き離し、

彼らの偏見と感情の赴くままにさせた。

最も恐ろしい暴動と争闘の場面が続いて起き、

ドイツの国土に血の雨が降った。

真理と虚妄（きょもう）との戦い

狂信の結果起こったことが、

宗教改革のせいにされたのを見たルターは、

ずっと以前にエルフルトで経験した苦悩に倍するほどの、

大きな苦悩を味わった。

法王側の諸侯は、ルターの教義は

当然反逆を引き起こすものであると断言し、

多くの者がそれを是認するありさまだった。

こうした非難は、なんの根拠もないものであったが、

改革者ルターに大きな悩みを与えずにはいなかった。

真理の事業が、卑劣な狂信と同一視されて、

このように辱しめられることは、

耐えられないことに思われた。

他方、反逆の指導者たちは、ルターが彼らの教義に反対し、

神の霊感によるものであるという彼らの主張を否定しただけでなく、

彼らを国家の権力に反逆する者であると言ったために、

ルターを憎んだ。

その報復として、彼らはルターを卑しい欺瞞（ぎまん）者と非難した。

彼は、諸侯と民衆の両方の敵意を

招いたかのように思われた。

宗教改革が急速に衰えるのを見た法王側は、

大いに喜んだ。

そして彼らは、ルターがけんめいに正そうと

努力してきた誤りさえもルターの責任にした。

狂信者たちは、不当な取り扱いを受けたと偽って、

多くの民衆の同情を得ることに成功した。

そして、誤った側に加担する者が

しばしばそうみなされるように、

彼らは殉教者とみなされた。

こうして、

宗教改革に全力をあげて反対していた者たちが、

残酷と圧制の犠牲者として、同情と賞賛を受けた。

これはサタンの働きであって、最初、天においてあらわされたのと

同じ反逆の精神に動かされたものであった。

サタンは、常に人々を欺き、

罪を義と呼び、義を罪と呼ばせる。

彼の働きはなんと成功していることであろう。

真理を擁護して堅く立つために、

神の忠実なしもべたちがなんとしばしば

非難攻撃を受けることであろう。

サタンの代理に過ぎない者が、賞賛とへつらいを受けて、

殉教者とさえみなされている。

他方、その神への忠誠に対して尊敬と支持を受けるべき人々が、

疑惑と不信のもとに孤立させられているのである。

にせの聖潔、偽りの清さが、今なお欺瞞の活動を行っている。

それは、ルターの時代のように、

種々の形態のもとにその精神をあらわし、

人々の心を聖書から引き離して、

神の律法に服従するよりは

自分たちの感情や印象に従うようにさせる。

これは、純潔と真理を非難する

サタンの最も巧妙な手段の１つである。

ルターは恐れることなく、

四方からの攻撃に対し福音を擁護した。

神の言葉は、

あらゆる争いにおいて、偉大な武器であった。

その言葉をもって、彼は、法王が僣取（せんしゅ）した権力や、

学者の思弁的な哲学に立ち向かった。

そして他方、彼は、宗教改革と合同しようとした狂信に反対して、

岩のように堅く立ったのである。

これら相対立する諸勢力は、

そのいずれもが、聖書を捨て去り、

人間の知恵を、宗教的真理と知識の根源として高めていた。

理性主義は、

理性を偶像にして、それを宗教の規準にする。

ローマ主義は、法王は、使徒伝来の、

そして全時代を通じて

不変の霊感を受けていると主張して、

使徒的任命という神聖な名目のもとに、

あらゆる種類のぜいたくと腐敗をおおいかくしている。

ミュンツァーとその仲間が主張した霊感とは、

気まぐれな想像に過ぎず、

人間の、また神の、

あらゆる権威を破壊するものであった。

しかし、真のキリスト教は、神の言葉を、

霊感による真理の一大宝庫として、

また、すべての霊感の試金石として受け入れるのである。

聖書のドイツ語訳

ルターは、ワルトブルクから帰るとすぐに、

新約聖書の翻訳を完成した。

そしてまもなく、ドイツ国民は、福音を自国語で手にすることができた。

この翻訳は、真理を愛するすべての人々から、

非常な喜びをもって迎えられた。

しかし、人間の伝説や人間の律法を選ぶ人々からは、

軽べつされ拒絶された。

司祭たちは、これからは一般の人々が神の言葉の戒めについて

自分たちと討論することができ、

こうして自分たちの無知が暴露されるのではないかと考えて

驚愕（きょうがく）し、不安になった。